АНТРОПОЛОГИЯ (ФИЛОСОФСКАЯ)

- философия человека, выделяющая в качестве своего предмета сферу "собственно человеческого" бытия, собственной природы человека, человеческой индивидуальности, пытающаяся через антропологический принцип  объяснить и самого человека и окружающий мир,  понять человека и как уникальное проявление "жизни вообще", и как творца культуры и истории. В периоды "спокойного развития" человечества и философии человек постигает себя как часть мира, объясняет себя из иного, объективирует себя. В периоды ломки и кризисов, когда рушится образ и мира и человека, последний становится для себя  проблемой и пытается понять себя из себя самого, через собственную индивидуальность, из собственной полноты и целостности. Главным вопросом философии становится антропологический вопрос "Что есть человек?". Если "периоды ломки" всякий раз по-новому ставят и формулируют проблему человека, то "периоды спокойного развития" встраивают интуиции о человеке в концептуальные картины мира. Философская А., будучи самостоятельным направлением, совершает экспансивные вторжения в сферы экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, персонализма, прагматизма, культ урологии и др. онтологических и гносеологических направлений, пытаясь выделить сферу "собственно человеческого".

Философская А. была подготовлена многовековым развитием философской мысли, различными вариантами концепций человека. Но ее оформление в качестве самостоятельного философского направления началось с философии Л. Фейербаха, а окончательно определилось в 20-е гг. XX в. в немецкой философии в концепциях М. Шелера, X. Плеснера, А. Гелена, М. Бубера и др.

Программными работами в рамках А. были: "Положение человека в космосе" М. Шелера (1928 г.), "Ступени органического и человек" X. Плеснера. Считается, что недостаточность развития определила то новое ответвление жизни, которое началось с человеком. Человек - "существо, определенное его недостатками" (Гелен). Портман говорит о человеке как о "нормализованном недоноске". Человек характеризуется "неспециализированностью органов", отсутствием "инстинктивных фильтров" (Гелен), незащищенностью от напора окружающей среды. В результате такой незащищенности мирооткрытость становится ведущим принципом связи с окружением. Появляется особая позиция человека в отношении не просто к среде, а к миру. Он единственное существо, способное приспособиться к любой среде, более того - перейти из одной среды в другую (Гелен), способное стать "над миром" (Шелер), занять эксцентричную позицию (Плеснер). Органическая неоснащенность компенсируется духом - внежизненным началом. Человек - место встречи и пересечения духа и жизни (Шелер). Кроме того, у человека в результате биологической неспециализированности сформировался особый практический интеллект, с помощью орудийной деятельности он стал приспосабливать природу к себе, создавать собственную среду своего обитания - мир культуры, сделав его природной основой своей жизни (Гелен). Мирооткрытость, особая эксцентричная позиция, заставляющая человека искать центр своего существования вне себя, обрекающая его на вечный поиск, странствие, вечное стремление к самосовершенствованию, делает человека существом многомерным, нуждающимся в множестве "других", "другого", "не-я", "ты". Человеческая духовность предполагает общение, связь с людьми, общность "мы".

Итак, биологическая недостаточность предполагает деятельную активность, связь с миром, с другими людьми, духовность, воплощение в культуре. Сама культура с этих позиций понимается как необходимое порождение инстинктивновитальной сферы человека. Из инстинктивно-витальных основ выводятся и человеческая этика, и право, и социальные институты. "Естественное право" должно учитывать инстинкты агрессивности (которые лежат в основе как мужской сексуальности, так и социальных конфликтов и воли к власти), и инстинкты взаимности (это основа общения, мира, справедливости и т. п.), и другие врожденные склонности человека. Социальные институты строятся в соответствии с полуинстинктивными формами поведения и должны, учитывая биопсихическую природу человека, мягко регулировать жизнь, исходя из принципа жизненного благополучия. Итак, культура, государство, социальные институты вытекают из биологической основы человека и ей же служат. С близких позиций выступает и австрийский этолог и антрополог К. Лоренц.

Биологизированная мораль оказывается и социально-институциональной. Институты обеспечивают стабильные нормы общежития и восполняют недостаточность инстинктивной оснащенности человека. Ограничивая возможности отдельного человека, институты обеспечивают взаимоподдержку, дают разгрузку, ведущую к стабильности, к подвижной свободе, но в рамках определенной структуры. Поскольку институты имеют биоантропологическую основу, следует очень бережно относиться к ним, не разрушать, не придумывать новых. Пренебрежение к институтам опасно, сегодня нет сдерживающих культурных факторов, и жестокость может принять самые безудержные формы. Культурологическое направление в А. сосредоточивает внимание на культурных основаниях человека. Представителями этого направления являются, например, М. Ландман, Э. Ротхакер. Их работы относятся к 50 - 60 гг. XX в. Для них человек - творец и творение культуры. Благодаря неспециализированности, человек вынужден создать свой собственный мир, который затем он сужает до уровня "окружающей среды" - смыслонаполненного, языкового окружения, в которое он встраивается, врастает. Мир грека совсем не сходен с миром англосакса, дерево в мире лесоруба не сходно с деревом в волшебно-сказочном мире ребенка. Мир - истолкованное, значимое, имеющее ценностное значение окружение человека. Это - его среда, от которой его нельзя безболезненно оторвать. Культурная среда - определенный духовный ландшафт. У каждой культуры есть свой культурный порог, пропускающий только то, что имеет значение внутри данного стиля жизни. Окружающая среда человека отличается от среды животных и тем, что в мире животных обитателем среды является вид, у человека - особая группа (профессиональная, социальная, этническая). Все, не относящееся к собственной культурной сфере, воспринимается как чужое, угрожающее, опасное, нечеловеческое. Ротхакер исходит из культуры как витально-экзистенциального априори; окружающая среда переживается экзистенциальным способом, задает стиль жизни  человека. Мир человека - мир символических связей с действительностью, мир феноменов, которые человек высветил прожектором своих жизненных интересов и выделил из загадочной действительности. Ландман, отказываясь рассматривать процесс антропогенеза, сразу исходит из человека как из ставшей зрелой целостности. Он подчеркивает, что и человек и животное живут из своих собственных оснований, из которых их и следует понимать. Духовность - подлинное начало человека: дух формирует тело человека и все его существо. Человек - произведение и оружие духа, он формируется культурой и сам ее формирует. Ландман объективирует дух, рассматривая человеческую субъективность как пункт конденсации и обнаружения объективного духа.

Религиозно-философское направление А. (Г. Э. Хенгстенберг, И. Лото, Ф. Хаммер, М. Бубер) проблему человека рассматривает через религиозно-христианские установки понимания мира, Бога, связи духа, души, тела и др. Бог сотворил мир и человека. Человек сотворен в отдельный день, тем самым ему дано особое - высшее - место в мире, он венец творения, господин всего сущего. Человек сотворен по образу и подобию Бога. Но если, с т. зр. мира, человек - высшее существо, венец творения, то, с т. зр. Бога, он лишь тень Бога, он ничтожен перед Богом, греховен. Через грех открылся он свободе, знанию, нравственности и этим был обязан себе, а не Богу. Через грех постигает человек свою божественную природу, через преодоление греха идет к божественному в себе. Душа человека - от Бога, она чиста, через путь веры душа ведет человека к спасению. Каждый индивидуально отвечает за себя перед Богом. Человек как богоподобное существо с помощью духа возвышается над миром, может его созерцать, объективно к нему относиться. Хенгстенберг утверждает в качестве главного тезиса А. принцип объективности человека - "обращение к предмету ради его собственной самости, свободное от соображений пользы. Такое обращение к объекту может быть реализовано в случаях созерцающего постижения, практического действия или эмоциональной оценки". Это отношение, предполагающее встречу своего бытия и бытия мира. Человек, лишаясь "объективности", не может любить, признавать самоценность - и свою, и другого. Высшим проявлением объективности является любовь, и в особенности - любовь к Богу. Любовь - радость и благодарность за то, что внешний предмет нашего отношения есть и что он есть такой, какой он есть. Объективность проявляется в конкретных человеческих действиях, она является выражением трансцендентальной целесообразности, в соответствии с которой формируется человеческая жизнедеятельность. Онтологическим началом объективности является дух. Духу противостоит витальная сфера, но она не просто противостоит духу, она же соединяет дух с физически-телесными основами через витально-психические основания. Тело человека служит выражению духа, оно - "метафизическое слово духа". И если Гелен подходил к человеку с нечеловеческой животной меркой, то Хенгстенберг - с нечеловеческой божественно-духовной.

Любящую открытость миру, Богу, человеку принимают за суть человека и его связи с иным М. Бубер и Ф. Хаммер. Это отношение реализуется в диалоге "я - ты". В этом отношении люди отдают себя другому, продолжая оставаться собой. Эта форма связи принципиально противостоит отношению "я - оно". Именно связь "я - ты" - условие истинной "сочеловечности". "Основное слово "я - ты" можно сказать только всем своим существом. Основное слово "я - оно" никогда нельзя сказать всем существом. Отношение "я - ты" реализуется в жизни с природой, людьми и духовными сущностями" (М. Бубер). Говоря с каждым "ты", человек говорит с вечным Ты, с Богом. При этом конкретный человек, дерево или камень, которым сказано "ты", выделяется из ряда предметов, становится исключительным, несравнимым и одновременно абсолютным, "заполняет собою небосвод", все остальное "живет в его свете" - "здесь колыбель подлинной жизни", это встреча, любовь. Отношение "я - ты" выражает суть человека, его связь с иным, но это отношение неустойчиво, оно падает в объективирующее, использующее, расчленяющее отношение "я - оно", в котором ухватывается лишь краешек подлинной жизни. И мир, и человек двойственны в соответствии с двойственностью позиции человека. "Я" формируется благодаря "ты", оно определяется через "я". "Ты" "падает" в сферу отчуждения, в "оно", которое, однако, через вхождение в событиеотношение превращается в "ты". "Человек не может жить без "оно". Но тот, кто живет только с "оно" - не человек". Отношение "я - ты" - откровение, возвышение до образа Бога. "Но откровение не изливается в мир через того, кто его воспринимает, как через воронку: оно совершается в нем, оно захватывает все стихии его".

Свое развитие А. нашла в богатом многообразии учений и концепций: В. Брюнинга, О. Ф. Больнова, А. Гелена, Э. Ротхакера, Г. Э. Хенгстенберга, А. Портмана, М. Ландмана, К. Лоренца, К. Леви-Стросса, П. Рикера и др. Она разделилась на биологическую, религиозную, культурную, психологическую, структуралистическую, педагогическую А. Идейными истоками А. была, с одной стороны, философия жизни  (Шопенгауэр, А. Бергсон, Ф. Ницше), а с другой - конкретно-биологические и психофизиологические открытия и концепции (Л. Больк, П. Тейярде Шарден, 3. Фрейд, Я. Икскюль). По мнению М. Шелера, философская А. должна соединить конкретно-научное, философское и религиозное постижение человека. Образ человека, разбитый на тысячи мелких кусочков, надо собрать воедино.

Биолого-антропологическое направление (М. Шелер, А. Портман, X. Плеснер, А. Гелен) отмечает, что, с биологической т. зр., человек оказывается "больным животным", "недостаточным существом", "ложным шагом жизни", "тупиком жизни", "дезертиром жизни", "единственным существом, способным сказать жизни "нет"", "аскетом жизни", "незавершенным существом". Естественнонаучной основой подобных выводов явилась, в частности, идея ретардации (замедленности, задержки в развитии) Л. Болька. Суть ее в том, что, в результате нарушения деятельности эндокринной системы, взрослый человек в анатомическом и физиологическом отношении сходен с зародышем и плодом антропоморфной обезьяны, т. е. человек - это половозрелый зародыш обезьяны. В человеке мы сталкиваемся с "декадансом жизни", с ее упадком. По мнению М. Шелера, "человек всегда может быть лишь чем-то меньшим или большим, чем животное, но животным - никогда". Итак, философская А. через разнообразие подходов и направлений пытается познать, что есть человек в его самости и одновременно полноте и целостности. Ответы на этот вопрос могут исходить из биологических основ (Портман, Лоренц), из социально-биологических (Гелен), из диалогического отношения (Бубер), из божественного начала (Лотц, Хенгстенберг), из нескольких оснований одновременно (Шелер). Но, как отмечают сами антропологи, в ряду интуиции о человеке пока прорублена лишь одна просека, остается все та же задача - создать целостную концепцию человека. В наше время эта задача решается через обращение к экзистенциализму (О. Ф. Больнов), к фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, к герменевтике (П. Рикер), к языковым структурам, к постмодернизму. При этом чрезвычайно важными оказываются методологические установки построения А., выдвинутые, в частности, X. Плеснером в работе "Zwischen Philosophie und Gesellschaft" (1953 г.): 1. Необходимо согласиться со всяким аспектом, который сможет возвыситься до претензии выявления человеческой сущности, будь то физические, психические, духовно-практические или религиозные аспекты; они должны быть признаны одинаково ценными. 2. Исходное основание, позволяющее переходить от одного аспекта к другому, должно корениться в историческом месте человека, из которого человек сам себя познает. 3. Если кажется, что все о человеке известно, что все уже о нем сказано, то следует помнить, что это всего лишь приблизительное и неокончательное знание и оно не может быть последней истиной.

Л. А. Мясникова