ФРАНК Семен Людвигович (1877—1950)

— рус. философ. Обучался на юридическом факультете Московского ун-та; завершил образование в ун-тах Гейдельберга и Мюнхена, где изучал философию и социологию. Участвовал в сб. “Проблемы идеализма” “1902), “Вехи” (1909), “Из .глубины” (1918), редактировал еженедельники “Полярная звезда” и “Свобода культуры” (1905—1906). С 1912 — приват-доцент Петербургского ун-та; был проф. Саратовского (1917—1921) и Московского (1921—1922) ун-тов. В 1922 выслан из Советской России; жил в Германии (1923—1937), во Франции (1937— 1945) и Великобритании (с 1945). От “легального марксизма” эволюционировал к идеализму, затем к религиозному миропониманию в духе философии всеединства Соловьева. Испытал также значительное влияние Платона, Бёме, Николая Кузанского; в поздний период творчества создал философскую систему, предвосхитившую мн. идеи “фундаментальной онтологии” Хайдеггера. Определяющей для мировоззрения Ф. на протяжении всей его философской деятельности является интуиция бытия как сверхрационального всеединства, стремление рационально выразить сверхрациональную сущность реальности, подвести под метафизику всеединства надежный логико-гносеологический фундамент. Онтология, антропология, этика, социология, философия религии  разрабатывались Ф., исходя из осуществленного им анализа природы знания. Гносеологическая позиция Ф. сводится к утверждению трансцендентности предмета познания, к установлению в наличной системе знания “доступного” и “недоступного” (непостижимого) и данности их обоих в неразрывной целостности, в установлении границ “предметного” знания, выражаемого в суждениях и понятиях, и конституировании “живого знания”, открывающего человеку доступ к глубинным сферам бытия. Соответственно в онтологии Ф. различает действительность, т. е. все то, что существует вне и независимо от сознания и постигается средствами “отвлеченного мышления”, и реальность — внутренний мир  человека, его сознание и самосознание. Вместе с тем реальность, по Ф., не есть некая замкнутая в себе, обособленная сфера внутренней жизни человека. Сознавая себя, свое “я”, человек открывает в своем собственном внутреннем опыте некую абсолютную и первичную реальность — духовное, идеальное бытие и в конечном счете Бога как “последнюю глубину реальности”. Человек в акте самопознания посредством трансцендирования не только приходит к Богу, но и сливается с ним, преодолевает свою субъективность, конечность. Так Ф. приходит к идее богочеловечности — утверждению неразрывной связи между Богом и человеком, к-рая является центральной для его антропологии и социальной философии. Духовная жизнь человека в гл. своей части, считает Ф., черпается из глубин реальности, “я” оказывается лишь ее носителем, своеобразным фокусом, концентрирующим и преломляющим лучи, бросаемые в сферу природного бытия “глубинной богочеловеческой реальностью моей души”. Из осн. идеи богочеловечества, как понимает ее Ф., вытекает характерное для его философии сочетание трезвого сознания несовершенства эмпирического бытия и потому трагизма положения личности в мире с оптимистическим восприятием мира как гармонического всеединства. Осн. соч.: “Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания” (1915), “Крушение кумиров” (1924), “Духовные основы общества. Введение в социальную философию” (1930), “Непостижимое” (1938), “Свет во тьме. Опыт христианской этики” (1949), “Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия” (1956), “С нами Бог. Три размышления” (1964).