ПРЕДМЕТ ЗНАНИЯ. Об основах и пределах отвлеченного знания

- труд Франка по проблемам теории познания, увидевший свет в 1915 г. В нем автор подытожил и развил дальше характерные для рус. мысли гносеологические представления (концепция живого знания, критика позитивизма, идеи интуитивизма и др.) я одновременно подвел гносеологический фундамент под метафизику всеединства. Предметом теории познания, полагает Франк, должно стать все многообразие человеческого опыта, все, что так или иначе дано, предстоит или открывается в опыте. Это не только внешний материальный мир, в результате взаимодействия с к-рым органов чувств и сознания человека формируется предметное или отвлеченное знание, отражающее с помощью отчетливых и общезначимых представлений и понятий познаваемый предмет, как нечто пассивно-предстоящее, внешнее субъекту, лишенное собственной внутренней значимости и смысла. Предметное бытие - лишь самый поверхностный, бросающийся в глаза пласт бытия. В нем имеются и др., более глубокие пласты и слои, к-рые Франк объединяет под общим названием духовной реальности или просто реальности. Ее содержание и проявления кажутся нам одновременно и бесконечно удаленными от нас, и глубинно наиболее близкими нам. Особенности этого типа бытия задают иной тип познавательного отношения, к-рое проявляется в различных сферах - эстетическое восприятие действительности, общение людей, нравственное сознание, религиозный опыт  и т. д. В познании духовной реальности преобразующая активность субъекта сменяется на самораскрывающуюся активность объекта познания, и чем выше онтологический статус последнего, тем в большей степени успех познавательной деятельности зависит от его "согласия" раскрыть себя. Даже у неживой природы чувство гармонии и красоты нельзя вырвать принуждением: эти чувства природа может лишь сама подарить нам при условии, если мы готовы принять этот дар. Тем более это справедливо, когда речь идет о живой природе и особенно человеке - здесь мы можем только терпеливо ждать, пока др. человек сам откроется нам, а для этого необходимо определенное взаимопонимание, согласие с ним. Этот гносеологический феномен, служащий предпосылкой познания реальности, Франк называет актом откровения. Откровение, полагает он, есть всюду, где то или иное сущее само, своей собственной активностью, как бы по своей инициативе открывает себя другому через воздействие на него. Простейший пример - эстетическое восприятие. Эстетически воспринимаемый предмет перестает быть частью холодного, равнодушного мира; мы ощущаем его сродство с нашим внутренним существом, мы как бы вступаем в контакт с чем-то близким нам. Как в любом подлинном диалоге, мы должны признать автономность "объекта" нашего обращения, его неуничтожимую и неотменимую инаковость, мы не можем устанавливать по своему произволу смысл бытия  "другого" и смысл нашей с ним встречи. Мы должны воспринимать участника диалога в качестве личности, т. е. существа, наделенного не менее глубоким онтологическим статусом, чем мы сами. В познании духовной реальности объект исследования внутриположен субъекту и соответственно средства исследования также не могут быть внешними по отношению к нему. Это значит, что в конце концов сам человек в своей целостности является "онтологическим инструментом", средством познания. Лишь в этом случае он может дать в себе же место для откровения другого. Лишь изменяя себя самого, человек обретает новый опыт. В предметном и духовном познании в принципе задействованы разные структуры человеческого существа. В первом человек действует как чистый ум. Но в познании реальности, напротив, "ум - это только рабочая сила у сердца". Здесь человек действует как личность, т. е. воедино собранная целокупность всех его сил и способностей при опоре на свой совокупный жизненный опыт. Личность и ее действия, с одной стороны, несводимы к внешнему контексту "мира", а с другой - абсолютно незаменимы в нем. Поэтому познавательный акт включается в сферу личной ответственности, что предполагает не отстраненность, а ответственную участность. Все эти особенности наделяют, по Франку, духовный тип знания значительно большими возможностями и достоинствами, чем предметное знание. Последнее не может дать ответа на важнейшие вопросы человеческого бытия, ибо главное в мире - моя человеческая личность, личность др. людей и личностная реальность Бога - ускользает от всякой объективируемое и всякого вне-человеческого опознавания. Осн. способом и средством постижения духовных реальностей является, считает Франк, не рациональность, а религиозная вера, но при этом сама вера истолковывается им с позиции не столько богословия, сколько гносеологии, понимания веры как особого типа достоверного знания. В "П. з." дан первоначальный набросок такого понимания; более тщательную и углубленную разработку оно получило в его поздних трудах "Непостижимое" (1939) и "С нами Бог. Три размышления" (1964). Рациональность, по Франку, остается существенным и необходимым элементом и бытия, и познания, и практической жизнедеятельности. Поэтому базирующаяся на нем мировоззренческая установка на трезвое рациональное миропонимание вполне оправданна и уместна с т. зр. религиозно мыслящего человека. Неадекватной и даже ошибочной представляется не сама по себе эта установка, а ее притязания быть абсолютной и исчерпывающей в познании. Между тем, будучи важнейшим конституирующим принципом предметного познания, ставящего своей задачей исследование внешнего материального мира, рациональность необходимо и естественно должна быть дополнена познанием духовной реальности. На этом уровне выясняется, что как познание, так и само бытие в своих глубинных основаниях есть единство рационального и иррационального. Потому вера и рациональность при правильном понимании их природы включают отношения не только взаимного отталкивания и борьбы, но и взаимообогащения и взаимодополнения. Кн. "П. з." переведена на фр. язык.