НЕНАСИЛИЯ философия и этика

- культурно-мировоззренческая парадигма оппозиции насилию в любых формах его проявления. Понимается и как идея, и как образ жизни, и как особое умонастроение. В центре - особое отношение к человеку как к высшей ценности мира. Идеи Н. универсальны: они предполагаются в той или иной степени всеми религиями и культурами мира, они лежат вне идеологий и глубоко личностны (т.к. предполагается, что выбор между Сциллой примиренчества с насилием и Харибдой приятия оправдания зла и насилия должен сделать каждый человек самостоятельно). Позиция Н. требует к тому же реализации еще одного нравственного принципа: "Начни с себя". Идеи Н. не имеют ничего общего с партикулярным отношением к человеку. В них часть (человек) не меньше целого (общества) и не менее ценна. Основные нравственные принципы, культивируемые философией и этикой Н. - милосердие, терпимость, взаимопонимание, сочувствие, соучастие, противостоящие насилию, господству, подавлению, подчинению, деспотии. Как правило, оба противоположных подхода присутствуют как в восточной, так и в западной культурах. В западной философии традиции Н. как оппозиция жесткой инструментальной рациональности представлена в "диалогической философии" (Бубер, Бахтин, Ф. Эбнер, Мейер), в этике товарищества по существованию (Гвардини) и благоговения перед жизнью (Швейцер), в экологической этике (Леопольд, Атфильд, Шепард), в программах логически коммуникативной рациональности (Хабермас, Апель), в биоэтике, в религиозных концепциях "интегрального гуманизма" (Маритен), "теономной культуры" (Тиллих), "безрелигиозного христианства" (Д. Бонхеффер), в школе трансценденталистов (Г.Д. Торо) и др. В основе идентификации аксиологических доминант в культуре лежит определенная технология деятельности и особое понимание места человека в мире, его отношения к природе. Так, в европейской культуре такой доминантой стало насилие по отношению к природе как к внешнему для человека миру и Н. по отношению к человеку, признание ценности человека, индивидуальности, личности (через систему прав человека). В восточной же культуре (конфуцианство, даосизм, джайнизм, буддизм и др.) наблюдается синтетизм ценностей различных порядков: ценность живого, непричинение зла человеку, невмешательство в протекание природных и социальных процессов, выделению человека как самостоятельной ценности. Христианство, с точки зрения проведения идей Н., крайне противоречиво. ("Люби ближнего своего, как самого себя", "Любите врагов ваших...", "Не убий" и т.п., либо "Око за око, зуб за зуб, рука за руку, нога за ногу" и т.п.). Наиболее ярко христианские идеи Н. проявились в протестантизме в сектах так называемых анабаптистов (перекрещенцев) и квакеров. Именно ими были защищены идеи непротивления злу насилием. Последние составили центральное звено мировоззрения Толстого. Этот принцип повелевает воздерживаться от мнимых обид, от возмездия, считает необходимым прощение, любовь вместо мщения во всех без исключения случаях. "Тот, кто хоть раз испытал радость отплатить добром за зло, тот никогда уже не пропустит случая получить эту радость", - писал Толстой. Одной из наиболее ярких фигур, олицетворявших собой, по словам С. Цвейга, пример для народа и цивилизаций, несущий в своем мировоззрении и практической ориентации идеи Н., является также Мохандас Карам-чанд Ганди (1869-1948). Для Ганди идея Н. - это не только этическое учение, но и ориентир общественно-политического движения. Центральным эвеном учения Ганди являются так называемые Ахимса и Сатьяграха. Ахимса (букв, непричинение боли и вреда) - понятие амбивалентное. Один его полюс составляет абсолютное Н., а другой допускает и убийство в целях защиты. Поэтому у Ганди понимание Ахимса двояко. Негативный аспект предполагает лишение жизни безнадежно и мучительно больных людей и животных, угрожающих людям животных, преступников и т.п. А позитивный - законы любви и сострадания: любовь к человеку и животным, милосердие, самопожертвование. Сатьяграха - это метод ненасильственной борьбы, оружие верных истине при неукоснительном следовании Ахимсе. Сатьяграха не допускает насилия не только в действиях, но и на словах, в мыслях, в желаниях. Основные методы воздействия - убеждение, уступки, неповиновение, несотрудничество, честность, доверчивость. Сатьяграха - это не пассивность, это - активное Н. Месть, кару Ганди заменяет прощением. И в этом видит проявление величайшей мудрости и силы. Этот путь связан с лишениями, страданиями и даже смертью во имя справедливости. Практическая сторона идеологии Н. разрабатывалась Мартином Лютером Кингом (1929-1968). Его концепция предполагает 6 принципов Н.: Н. - это метод борьбы и требует мужества. В борьбе нельзя унижать противника. Н. боремся со злом, а не с теми, кто стал его жертвой. Вставший на путь Н. должен быть готовым принять страдание и не должен стремиться ответить ударом на удар. Духовное насилие также недопустимо как и физическое. И, наконец, справедливость - это одно из вселенских начал. Содействуя справедливости через любовь и Н., мы вносим свой вклад в гармонию Вселенной.

Е.И. Янчук