ШИЗОАНАЛИЗ

ШИЗОАНАЛИЗ

ШИЗОАНАЛИЗ
(греч. schizein — расколоть) — одно из направлений современного постструктурализма. Программным сочинением Ш. выступил двухтомный труд Делеза и Гваттари ‘Капитализм и шизофрения’ (1972— 1980), объединивший критику структуралистских представлений и леворадикальные политические идеи конца 1960-х — начала 1970-х (особенно том первый — ‘Анти-Эдип’). В рамках парадигмы Ш. затрагивается широкий спектр проблем философии, социологии, политологии, психиатрии, экономики и пр. Спектр философских аспектов Ш. содержит критику теории репрезентации и вытекающую из нее традиционную структуру знака (означающее, означаемое, референт); критику фрейдовской концепции, в частности, ‘Эдипова комплекса’ (установка Ш. на преодоление ‘эдипизации бессознательного’) и др. Важным пунктом размышлений теоретиков Ш. стала также критика марксистски ориентированных интерпретаторов Фрейда, в частности, раннего Маркузе и Райха. Существенным недостатком их концептуальных построений, согласно тезисам Ш., является понимание бессознательного, которое мыслится как некая символическая структура. Отождествляемое Фрейдом со снами или мечтами бессознательное, по мнению Делеза и Гваттари, тем самым неадекватно и редуцированно сводится к символическим образам и представлениям. Сторонники III. усмотрели причину этого заблуждения в чрезмерной роли Эдипова комплекса, которую тот исполняет в психоаналитической теории. В частности, было отмечено, что ‘... из-за Эдипа все оказывается завуалировано новым идеализмом: из бессознательного как завода создали античный театр, из единства производства создали совокупность представлений; из производящего бессознательного создали бессознательное, которое может только выражаться (миф, трагедия, сновидения)’. С точки зрения теоретиков Ш., структуралистские интерпретации психоанализа (Лакан) необратимо элиминируют ‘реальное’ из механизмов бессознательного, являя собой (в стилистике образного ряда рассуждений Фрейда) возврат к Эдипу-деспоту от Эдипа-эталона. Согласно Ш., понять истинную природу бессознательного можно, только отбросив Эдипов комплекс, ограниченный рамками семейных отношений и не способный объяснить сложные социальные структуры и процессы, а также очистив понятие бессознательного от каких-либо символических форм и попытавшись понять его как ‘производящее желание’ или, что то же самое, — ‘желающее производство’. ‘Желание есть часть базиса’, — констатируется в работе ‘Капитализм и шизофрения’. (Это не марксизм — в нем ‘желания’ являют собой компонент идеологических представлений; это не фрейдизм — в его рамках желание не может быть производительным кроме ситуаций сновидений и фантазмов.) Делез и Гваттари осмысливали посредством понятий ‘базис’ и ‘либидо’ ницшеанскую ‘волю к власти’. ‘Деятельные силы’ из книги Делеза ‘Ницше и философия’ обрели наименование ‘революционного желания’. Согласно Делезу и Гваттари, ‘подавлять желание и не только для других, но и в самом себе, быть полицейским для других и для самого себя, — вот что заставляет напрячься, и это не идеология, это экономия’. Первый том книги ‘Капитализм и шизофрения’ — ‘Анти-Эдип’ — посвящен анализу ‘болезни века’. Согласно более раннему Делезу (‘Ницше и философия’), всеобщая история являет собой переход от предыстории к постистории. В интервале между данными полюсами процесс культурной дрессировки был призван превратить изначально первобытное животное в ‘индивида суверенного и дающего законы’, в субъекта, способного осуществить кантовское ‘управляем именно мы’. История не достигла своей цели: возник человек озлобленный, человек, заболевший болезнью под названием ‘нигилизм’. Интерпретируя ход мыслей Ницше, Делез отмечает: последний человек, ‘уничтожив все, что не есть он сам’, заняв ‘место Бога’, оказался отвергнут всеми и всем. Этот человек должен быть уничтожен: настал момент перехода от ничто воли (болезнь нигилизма) к воле к ничто, от нигилизма незавершенного, болезненного и пассивного к нигилизму активному. Ш. излагает ту же модель философии истории новым языком: ‘болезнь века’, она же ‘болезнь конца века’ — это шизофрения. Таким образом, лечение ее предполагает замещение шизофрении пассивной (ее вылечивают в больницах) шизофренией активной. По схеме рассуждений Делеза и Гваттари, ‘шизофрения как процесс — это производство желания, но таковой она предстает в конце, как предел социального производства, условия которого определяются капитализмом. Это наша собственная ‘болезнь’, болезнь современных людей. Конец истории не имеет иного смысла’. По схеме Ш., нынешний недуг цивилизации выступает симптомом, являющим свой подлинный смысл в перспективе дискурса о всеобщей истории, а не о семейной психологии, как это трактуется во фрейдизме. Очевидная ориентированность Ш. на полемику с теорией капиталистического производства Маркса, с одной стороны, и установками традиционалистского психоанализа, с другой, результировалась в формулировании следующих тезисов: а) ограниченность марксовой схемы связана с недооценкой связи общественного производства и желания как такового — капитализм и марксизм игнорируют ‘желающую ипостась’ социального; б) психоанализ оказывается не в состоянии адекватно отобразить социальное измерение желания. Эксплицируя мысль Клоссовски о позитивности и желательности конструктивного отказа от ‘стерильного параллелизма между Марксом и Фрейдом’, Гваттари и Делез подчеркнули, что решение данной задачи возможно путем уяснения того ‘способа, в границах которого общественное производство и производственные отношения выступают как производство желания и того, каким образом разнообразные аффекты и импульсы конституируют фрагмент инфраструктуры... составляя ее часть и присутствуя в ней самыми различными способами, они /аффекты и импульсы — А.Г., A.B./ порождают угнетение в его экономических измерениях вкупе со средствами его преодоления’. Осуществление на уровне интеллектуальной и социальной практики принципа единства социального производства и ‘производства желания’ — с целью достижения предельной степени раскрепощения последнего — предполагало, по Гваттари и Делезу, выявление трансцендентального бессознательного. Ш. утверждал генетическую автономность ‘желания’ от потребностей людей вообще, от человеческих потребностей в чем-либо как таковых. Попытка объяснять желание через ощущение нехватки чего-либо, по мнению теоретиков Ш., с необходимостью приводит к фетишизации наших представлений относительно отношений индивида с миром. В контексте такого подхода (в каком бы облике — ‘диалектическом’, ‘нигилистическом’ и т.п. — он ни выступал) и который представители Ш. и призывали преодолеть, личные желания понимаются как проистекающие из в конечном счете коллективных запросов и интересов, что необходимо приводит к отчужденности человека и разрыву его естественных связей с природой (‘реальное’) и обществом (‘производством желания’). По Гваттари и Делезу, ‘если желанию недостает реального объекта, сама реальность желания заключена в ‘сущности недостачи’, которая и производит фантазматический объект’. Отсутствие объекта, таким образом, векторизируется на внешнее, по сути своей, производство, а желание, в свою очередь, — продуцирует мысленный дубликат недостающего объекта. Тем самым человек преобразует природную среду лишь в собственном воображении, а не реально взаимодействует с ней. Теоретические концепции, пропагандирующие такой взгляд на происхождение желаний, по версии Ш., поддерживают доминирующий на Западе индустриально-потребительский общественный уклад и являются инструментом легитимизации социальных манипуляций и культурных репрессий (как, например, психоанализ по Фрейду). В аналогичном понимании природы желаний Ш. видит основной недостаток и в учении Маркузе. Согласно Ш., коль скоро Маркузе утверждает детерминирующую роль потребностей в динамике жизни индивида и общества, то и весь корпус возводимого на этом постулате социогуманитарного знания отвечает социальному заказу буржуазного общества, а именно оправдывает внедрение такой совокупности социальных связей, при которой человек оказывается доступен максимальному числу насильственных манипуляций со стороны социума. (В рамках Ш. психоанализ и капитализм рассматриваются как компоненты единого механизма культурных репрессий.) Трактовка ‘желания’ в Ш. состоит в провозглашении полной его дистанцированности от каких-либо социальных характеристик и в его понимании как чисто физического процесса, атрибутом которого мыслится особое ‘производство’. Социальное производство, согласно постулатам Ш., являет собой производство желания в определенных условиях: желание является производителем, производя реальное в поле реальности. По Делезу и Гваттари, ‘желание есть совокупность пассивных синтезов, машинным способом продуцирующих фрагментарные объекты, потоки и тела, функционирующие как производственные единицы. Именно из него проистекает реальное, являясь результатом пассивных синтезов желания как самопроизводства бессознательного...’. Желание — наряду с производством — не может быть конституировано в функции отсутствующего объекта: желание само порождает состояние отсутствия и потребности, выступающие в реальности ‘контрпродуктами, производимыми желанием’. Либидо инвестирует способ производства (‘социальное поле в его экономических, исторических, расовых, культурных и иных феноменах’) вне заданности какими-либо трансформациями психической деятельности или сублимациями в какой бы то ни было форме. Согласно Гваттари и Делезу, ‘есть только желание и социальность, и ничего более... Самые репрессивные и смертоносные формы общественного воспроизводства продуцируются желанием...’. ‘Желающее производство’ создает, согласно Ш., и природную, и социальную среду. Только посредством ‘желающего производства’ конструируются естественные связи индивида как с внешним миром, так и с его собственным, субъективным. Другими словами, основой всех природных и социальных связей индивида выступают, с точки видения Ш., импульсы сексуального происхождения. Человек должен полностью доверяться именно собственным желаниям, а не репертуарам воображаемого удовлетворения. Не символический строй вещей подчиняет себе сексуальность, желания и реальное, а, напротив, он сам в пределе своем, согласно Ш., — функция сексуальности как циклического самодвижения посредством активности бессознательного. Согласно схеме Ш., ‘производство желания’ формируется и осуществляется посредством системно организованной совокупности ‘машин желания’, под референтами которых могут мыслиться и отдельный субъект, и социальная группа, и общество в целом. Стремясь осуществить процедуру синтеза психоаналитической концепции желания и марксовой теории общественного производства, теоретики Ш. разработали многомерную и полисмысловую концепцию ‘желающей машины’ как субъекта некоего машинного процесса; последний же, в свою очередь, согласно Ш., может также истолковываться как модель для описания процедур деятельности бессознательного. Уподобление социального производства и ‘производства желания’ уместно, с точки зрения Ш., постольку, поскольку первое неизбывно предполагает в качестве собственного компонента ‘полное тело’ (‘социус’) вкупе с непродуктивными остановками и паузами антипроизводства. ‘Машина желания’, по Гваттари и Делезу, представляет собой органическое единство трех компонентов: субъекта; ‘машин-органов’, репрезентирующих жизнь и производство; стерильного, непотребляемого, непродуктивного ‘тела без органов’, являющего собой результат актуализации инстинкта смерти и воплощение антипроизводства. Последнее — перманентный компонент производства желания, ибо ‘машины желания’ не функционируют иначе, нежели в поврежденном состоянии: ‘... в известном смысле было бы предпочтительнее, чтобы ничто не работало и не функционировало: не рождаться, остановив цикл рождений; остаться без рта для сосания; без ануса для испражнений и т.п.’ (Делез и Гваттари). (Как ни один биологический процесс не мыслим без временных остановок, так и ‘производство желания’ должно быть, кроме всего прочего, представлено механизмом, прерывающим деятельность ‘работающих органов’. Таковым и выступает, согласно Ш., ‘тело без органов’.) Его включенность в производственный процесс неизбежно разрушает организм, инициируя перманентные напряжения в системе. На уровне общественного производства, согласно Ш., ‘тело без органов’ может выступать в обликах ‘тела земли’ (эпоха дикости, клинический аналог — перверсия как деспотическая сущность); ‘тела деспотии’ (эпоха варварства, клинический аналог — параноидальный психоз как деспотическая сущность), ‘тела капитала’ (эпоха цивилизации, клинический аналог и символ — невротический Эдип). Клиническим аналогом ‘тел без органов’ в полном их объеме может считаться ‘классическая’ шизофрения. Атрибуты состояния сосуществования и взаимодействия ‘машин желания’ и ‘тела без органов’, согласно авторам Ш., следующие: 1) перманентный конфликт, 2) взаимное притяжение, 3) единство и противостояние взаимного конфликтного отталкивания и взаимопритяжения. В первом случае рабочий шум ‘машин желания’ невыносим для ‘тела, не нуждающегося в органе’; последнее воспринимает вторжение ‘машин желания’ как преследование — в результате ‘оппозиции процесса производства машин желания и непродуктивного положения тела без органов’ (Делез, Гваттари) незамедлительно возникают машины желания ‘параноидального’ типа. Во втором случае, согласно мнению теоретиков Ш., ‘...тело без органов обрушивается на производство желания, притягивает и овладевает им... Непродуктивное, непотребляемое тело без органов служит поверхностью записи всех процессов производства желания, — создается впечатление, будто бы машины желания им и обусловлены...’. Как результат — появление ‘машин желания’ ‘чудодейственного’ типа. В третьем случае, как результат единства и борьбы взаимопритяжения и взаимоотталкивания, производится и воспроизводится бесконечная серия метастабильных состояний субъекта; субъект ‘рождается из каждого состояния серии, постоянно возрождаясь из каждого следующего состояния’. В итоге конституируется ‘машина желания’ ‘холостого’ типа или коррелят ‘шизофренического опыта чистых количеств’, вступающая в особые (‘субъекто-творящие’) отношения с ‘телом без органов’. Схема эволюции ‘машин желания’ в контексте динамики разнокачественных состояний взаимосвязей их компонентов позволила авторам Ш. разработать весьма нетрадиционную модель развития социального производства как процесса эмансипации ‘производства желания’ из структуры последнего. Исторически первая, доиндустриальная ‘машина желаний’, согласно схеме Ш., — машина ‘территориального’ вида, базирующаяся на архаичной целостности производства и земли как жизнеформирующих начал. В границах действия ‘машины желаний’ данного вида существует очевидный естественный предел для процессов концентрации власти в руках представителей института вождей: ‘как если бы дикари заранее предчувствовали сами приход к власти имперского Варвара, который все же придет и перекодирует все существующие коды’. ‘Территориальный’ тип организации социальных кодов в дальнейшем сменяется, по Гваттари и Делезу, ‘машиной желания’ имперского типа: жестокость сменяется осознанным системным террором. Потоки желания не высвобождаются, они лишь перекодируются. ‘Полное тело’ (‘социус’) выступает на этом этапе как ‘тело деспота’, место ‘территориальной машины желаний’ занимает ‘мегамашина государства, функциональная пирамида с деспотом, неподвижным двигателем, на вершине; аппаратом бюрократии как боковой поверхностью и органом передачи; крестьянами — как рабочими частями в ее основании...’ (Гваттари, Делез). Создаваемая в этих условиях правовая система отнюдь не стремится к ограничению деспотизма, ее суть либо ‘маниакально-депрессивная’ (накладывающая запрет на всякое познание), либо — ‘параноидально-шизоидная’ (вовлекающая в сферу своего действия нетотализуемые структуры социума). В условиях капитализма, являющего собой, по Делезу и Гваттари, предельное отрицание всех предыдущих социальных формаций, степень удаленности ‘производства желания’ от социального производства достигает высшей степени — степени полной несовместимости. Естественным продуктом детерриториализации желаний выступает ‘шизо-индивид’, шизофреник — субъект декодированных потоков на ‘теле без органов’. ‘Шизофреник расположен на пределе капитализма, представляя собой его зрелую тенденцию, прибавочный продукт, пролетария и ангела-истребителя’ (Гваттари, Делез). Основанием же обстоятельства, что капитализм и шизофрения внешне выглядят как антиподы, считается стремление первого не столько кодировать и перекодировать потоки желаний, сколько установку на декодирование их. Шизофрения в этой диаде выступает как предел более высокого порядка, ‘внешний’ предел, ибо она осуществляет процедуры декодирования на десоциализованном ‘теле без органов’ в отличие от капитализма, который трансформирует потоки желания на ‘теле’ капитала как детерриториализованного социуса. Итак, всеобщая история предстает в рамке Ш. как процесс ‘детерриториализации’. Именно последняя задает главный вектор движения капитализма: капитализм идет к концу истории, он являет собой ‘универсальную истину’ истории. ‘Детерриториализация’ оказывается переходом от кодирования к декодированию. Кодирование в данном контексте обозначает способ регулирования обществом производства (включающее как ‘общественное производство’ марксистов, так и ‘производительное желание’ Делеза). Пределы истории — первобытное племя и капиталистическое общество. В первом случае все закодировано: существуют правила для всех жестов, всех обстоятельств жизни, всех фрагментов целого; любое мгновение жизни есть социальное событие. Капитализмом изобретается приватный индивид, владелец собственного тела, собственных органов, своей рабочей силы. Генезис капитализма суть всеобщее декодирование: а) декодирование потоков производителей, т.е. пролетаризация крестьян, жестко отделенных от их земли, их почвы, их родины; б) конституирование торгово-финансовых (а не земельных) состояний вследствие обращения потоков богатств. Движение декодирования десакрализует былые священные церемонии, обычаи и т.д. Капитализм, согласно Ш., особо ‘циничная система’, не нуждающаяся ни в чем святом для оправдания собственного существования. По схеме Делеза — Гваттари, капитализм потерпел фиаско как и культурная дрессировка, которая должна была породить суверенного индивида, а породила человека негативности. Капитализм, сверхциничный в своем декодировании, должен был бы выступить освобождением от всех социальных запретов; он же привел к беспрецедентному подавлению производства желания. Разрушая территориальные привязанности, капитализм должен был конституировать блаженный номадизм ‘отвязавшегося’ индивида как продукта ‘детерриториализации’. В итоге в капиталистическом мире доминируют страх и тоска. ‘Детерриториализации’ сопутствует, по модели Ш., перманентная ‘ретерриториализация’: капитализм все более отодвигает предел, к которому тяготеет номадизм. По Делезу — Гваттари, ‘все повторяется или возвращается — государства, отечества, семьи’. При этом профессиональные психоаналитики являют собой существеннейших агентов ретерриториализации: они исполняют ‘следующую функцию: поддерживать жизнь верований даже после их уничтожения! заставлять верить еще и тех, кто не верит ни во что!’ Капитализм в результате оказывается вынужденным адаптировать, аксиоматизировать и декодировать шизофренические реальности, будучи радикально идентичен шизофрении в поле декодировок и выступая ее антиподом в сфере репертуаров аксиоматизации: ‘Денежные потоки являют собой совершенно шизофренические реальности, но они существуют и функционируют лишь в рамках имманентной аксиоматики, которая заключает и отталкивает их реальность. Язык банкира, генерала, промышленника, чиновника... является совершенно шизофреническим, но статистически он работает лишь в рамках опошляющей его аксиоматики, ставящей его на службу капиталистическому строю...’ (Делез, Гваттари). Авторы Ш., таким образом, интерпретируют свободное от нормативирующих структур общества поведение индивида, который может свободно реализовывать свои желания как ‘деконструированный субъект’ — как ‘шизоидное’: но не в качестве поступков психически больного человека, а как линию поведения лица, сознательно отвергающего каноны общества в угоду своему естественному ‘производящему желанию’, своему бессознательному. Требование слушаться голоса собственного ‘шизо’ (т.е. ‘шизомолекулы’ — основания человека) ведет не просто к необходимости редуцировать из психической жизни нормативные конструкты, навязанные культурой, но, что еще более важно для понимания доктрины Ш., — к постулированию желательности максимального снижения роли разума, которую тот играет, выступая арбитром во всех связях и отношениях субъекта. Именно сознание (терминологически в Ш. не осуществляется разделения сознания и разума) как первоначальный репрессивный механизм сдерживает свободную деятельность ‘желающей машины’. Бессознательное же, выступая по сути как ‘желающее производство’, очищено, по версии Ш., от структурирующей роли разума и таким образом может характеризоваться как машинный процесс, не имеющий других причин своего возникновения, нежели он сам, и не имеющий, кроме этого, также и целей своего существования. Согласно Гваттари и Делезу, ‘речь идет не о том, чтобы биологизировать человеческую или антропологизировать естественную историю, но о том, чтобы показать общность участия социальных и органических машин в машинах желания’. Безумная природа творческого преобразователя социальной действительности капиталистического общества стала в дальнейшем символом множества философских версий постструктурализма, а главным этапом в определении революционного субъекта как ‘социального извращенца’ стал провозглашенный в рамках традиции Ш. отказ разуму в его созидательной мощи и определение всей культуры, построенной по канонам рациональности, как тупиковой. Таким образом, Делез и Гваттари связали с личностным типом ‘шизо-’ надежды на возможность освобождения человека и общества от репрессивных канонов культуры капитализма, являющих собой, согласно Ш., основополагающие причины процессов массовой невротизации людей. Пробуждение в индивидах имманентных ‘машин желания’ сопряжено с высвобождением процессов ‘производства желания’, разрушающих несвободу людей во всех ее формах (навязываемое структурное единство, индивидуализация, фиксированное тождество и т.п.). Такой освободительный потенциал, присущий ‘шизо-’, а также его способность к критическому, отстраненному анализу реальности обусловливаются, по схеме Ш., еще и тем, что данный социально-психический тип мыслится как маргинальный субъект, не включенный в форматирующую сознание систему капиталистического общества и дистанцированный от нее. Главным способом высвобождения, раскрепощения желаний, согласно Ш., выступает ‘ускользание’ от определенностей любого рода — определенностей как негативных, так и позитивных. Любая определенность, однозначность — это социальная ловушка: борьба никогда не является проявлением воли к власти. ‘Ускользание’ индивидов разрушает тождественность общества в целом самому себе; по утверждению Делеза и Гваттари, ‘...порядочные люди говорят, что убегать не нужно, что это не эффективно, что необходимо трудиться во имя реформ. Но всякий революционер знает: ускользание революционно...’. Лишь в рамках таких репертуаров индивидуального поведения (наиболее типичными примерами которых являются шизофрения, искусство и наука, ориентированные на процесс и производство, а не на цель и выражение) ‘производство желания’ способно подчинить себе социальное производство. По схеме Гваттари и Делеза, ‘производство желания’ неодномерно и плюралистично по своей структуре: целое в принципе не может объединять части, будучи потенциально способно лишь примыкать к ним: ‘...целое есть продукт, производимый как часть наряду с другими частями, которые оно не объединяет и не тотализует, но применяется к ним, устанавливая типы отклоняющейся коммуникации между несообщающимися сосудами, поперечное единство элементов, которые остаются полностью различными в своих собственных измерениях...’. Несущей конструкцией теоретической схемы различения ‘производства желания’ и социального производства в Ш. является отображение и фиксация природы и динамики всего существующего в границах гипотезы о существовании ‘молярных’ и ‘молекулярных’ образований. Шизофрения — это граница между ‘молекулярной’ множественностью желаний и ‘молярной’ организацией. ‘Молекулярная’ организация интегрирована в ‘молярный’ макромир общественных формаций, располагаясь в его основании: именно микробессознательные ‘сексуальные инвестиции’ фундируют сознательные инвестиции экономических, политических и иных общественных макроструктур. По Делезу и Гваттари, ‘нет машин желания, которые бы существовали вне социальных машин желания, которые заполняют их в малых масштабах’. Два этих уровня организации реальности, согласно Ш., выступают как предпочтительные по отношению к различным типам желающих субъектов. Молярные (‘макрофизические’) совокупности, относящиеся к статистическому порядку ‘больших чисел’, — поля действия для параноика. ‘Микрофизический’ же уровень, лежащий вне ‘притоков больших чисел’, — ориентир для шизофреника, при этом не менее сложный, чем в первом случае. Инвестиции в ‘производство желания’ в контексте данного различения — оппозиционно разновекторны: ‘... один — это инвестиция группы-подчинения, вытесняющая желания личностей, другая — это инвестиция группы-субъекта в поперечных множественностях, относящихся к желанию как молекулярному явлению’ (Делез, Гваттари). ‘Молярные’ образования представлены индивидами, классами, государством, культурой и ее частными составляющими: наукой, искусством и т.д. К ‘молекулярным’ же образованиям Ш. относит непосредственно сами ‘желающие машины’, структурно разграниченные на отдельные элементы. Учитывая, что вышеохарактеризованное ‘тело без органов’ содержит все возможные модели развития производственных связей и алгоритмы деятельности ‘машин желания’, то, заключают Делез и Гваттари, ‘тело без органов’ служит своеобразным агентом ‘молярных’ образований. Оно останавливает деятельность ‘машин желания’ или осуществляет ‘запись’ производственных процессов на ‘тело без органов’ таким образом, чтобы уже будучи ‘считываемыми’, они не могли мыслиться иначе, как произведенными из ‘тела без органов’. Вступая в эти отношения, ‘работающие органы’ как бы ‘вступают в брак’ со считанными моделями, технологиями или видами деятельности, а значит, ‘машина желания’ оказывается не в силах на свободное ‘самопроизводство бессознательного’. ‘Молярные’ образования образуют строгие структуры, важным качеством которых становятся уникальность и специфичность, в результате чего они ускользают от воздействия ‘молекулярных’ систем и становятся инструментами подавления желаний. Согласно Ш., ‘молярные’ системы через агента — ‘тело без органов’ — способны переходить на ‘молекулярный’ уровень, т.обр. возникают всевозможные проникновения этих уровней друг в друга. ‘Молекулярные’ системы, по модели Ш., нуждаются в ‘молярных’, в существовании на уровне специфических, а не универсальных множеств. Необходимо обнаружение у каждого индивида собственной ‘машины желания’: ‘шизоаналитик — это механик, шизоанализ чисто функционален... он не может остановиться на герменевтическом (с точки зрения бессознательного) обследовании социальных механизмов...’ (Гваттари, Делез). Ш. не претендует на статус политически ориентированной либо идеологически ангажированной философско-психоаналитической системы, он базируется на уверенности в абсолютном характере природы ‘машин желания’. ‘Если мы призываем желание как революционную силу, то делаем это потому, что верим, что капиталистическое общество может выдержать множество проявлений интересов, но ни единого проявления желания, которое в состоянии взорвать его базовые структуры...’ (Делез и Гваттари). В этом плане каждый человек, с точки зрения авторов III., потенциально обладает шансом начать жить согласно естественным законам желания, восстановив гармоничные отношения с природой, обществом и самим собой. В целом правомерно полагать, что Ш. выступил осуществленным достижением фрейдо-марксистского синтеза. Основанием этого выступила тематизация соответствующей проблематики в духе ницшеанства при достаточно произвольном употреблении ортодоксальной фрейдо-марксовой лексики. (см. также ТЕЛО БЕЗ ОРГАНОВ, АНТИ-ЭДИП.)

История философии. 2008.