|
|
ВИВАРТА-ВАДАВИВАРТА-ВАДА ВИВАРТА-ВАДА (санскр. vivarta-vada — учение о видимости) — концепция причинности, выдвинутая в адвайтаведанте Шанкары. Считается одним из вариантов саткарья-аады (букв.— учение о реальности следствия), т.е. учения о том, что следствие уже имплицитно заложено в причине, целиком ею определяется и не вносит своим появлением ничего нового. С т. зр. адвайты причина и источник мира—это высший Брахман, о котором из священного писания известно, что он всегда остается постоянным, неизменным и не подвержен каким бы то ни было трансформациям (паринама). Поскольку адвайта не признает иной реальной сущности помимо Брахмана, а эмпирический мир отличается многообразием и изменчивостью, само творение должно рассматриваться как “иллюзия” (майя), “видимость” (виварта). Иначе говоря, следствие, т. е. вся вселенная, лишь иллюзорно “накладывается” на вечную природу Брахмана; в этом смысле вселенная может считаться тождественной Брахману, коль скоро с тем никогда ничего и не происходило. Концепция виварта-вады в адвайте предполагает различение уровней реальности и знания (сама идея разведения “высшего” — “парамартхика” и всего лишь “практически удобного”, “суетного” знания “самврити” заимствована Шанкарой у буддиста Нагарджуны). На уровне “высшей истины” (парамартхикасатья) существует лишь вечный Брахман, тождественный чистому Атману, тогда как на уровне “практически удобной”, “профанической истины” (вьявахарика-сатья) располагаются все явления феноменально явившейся вселенной—Бог-творец Ишвара, множество отличных друг от друга душ, неодушевленные предметы; их существование обусловлено “видимостью” (виварта), “неведением” (ввндья), игрой “космической иллюзии” (майя), однако не может считаться полностью нереальным, поскольку в конечном счете опирается на реальность самого Брахмана. Н. В. Исаева Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Философская энциклопедия Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|