ОРФИЗМ

ОРФИЗМ
        др.-греч, религ. движение, возникшее в 6 в. до н. а. в результате реформы культа Диониса: центр. ритуал дионисийских оргий — омофагия («поедание сырого мяса» растерзанной в вакхич. исступлении животной жертвы) — был переосмыслен как первородный грех титанов, растерзавших ребёнка-Диониса и вкусивших его мяса. Искупить наследств. грех (лежащий на всём человечестве) мог только «чистый» — посвящённый в мистерии и ведущий «орфич. образ жизни», отличит. чертой которого для грека 5 в. до н. э. было вегетарианство. «Священное сказание» о грехе титанов требовало создания своей теокосмогонии, вера в бессмертие души и загробное воздаяние — разработанной эсхатологии, которые и были зафиксированы в гекса-метрич. поэмах. Учредителем очистит. обрядов и автором этих поэм создатели новой религии провозгласили мифич. певца Орфея — героя сказания об аргонавтах (живших до Троянской войны): его учение было древнее и «ближе к богам», а следовательно, авторитетнее теологии Гомера и Гесиода. В совр. литературе называют «орфиками» авторов «поэм Орфея» (Ономакрит — Афины, 2-я пол. 6 в. до н. в., и др.), а также всех, исповедовавших религию Орфея. Поэмы под именем Орфея создавались в течении 1000 лет, отражая различные стадии греч. религии и влияние различных филос. школ. От огромной орфич. литературы до нас дошли только два поздних памятника: сб. 87 «Гимнов Орфея» (ок. 200 в М. Азии), составитель крого находился под влиянием стоицизма, Филона Александрийского и Платона, и «Орфич. аргонавтики» (5в.). От остальных соч. сохранились только фрагменты, из которых наибольшее филос. значение имеют фрагменты теогонии. Из фрагментов т. н. «Рапсодич. теогонии» реконструируется грандиозная картина эволюции мироздания из «Нестареющего Времени», представленная как смена 6 поколений богов. «Нестареющее Время» рождает эфир (воздух) и бездонную «зияющую бездну» (хаос), окутанные первобытным мраком (Kern fr. 66). В эфире или из него хроносвремя «сотворил серебристое яйцо», из которого выходит специфически орфич. бог-демиург Фанес («Сияющий») — 1-й царь богов; он творит небо и землю, а также «др. землю» — луну. Изложение истории Урана (3-й царь), Кроноса (4-й царь), Зевса (5-й царь) примыкает к «Теогонии» Гесиода. Зевс проглатывает Фанеса и тем самым вбирает в себя всё мироздание и всех богов. При этом ставится проблема единого и многого: «Как мне сделать, чтобы все вещи были и едины и раздельны?» (вопрос Зевса к Ночи, Kern fr. 165). Следовавший затем величеств. гимн к Зевсу-Вселенной как к началу, середине и концу всех вещей (Kern fr. 168) был известен уже Платону. Титанов, растерзавших сына Зевса Диониса, Зевс испепелил молнией, а из праха создал 3-й, нынешний, род людей (1й, золотой, — при Фанесе, 2-й, серебряный, — при Кроносе), в которых «злая титанич. природа» (Платон, Законы 701 в) соединена с божеств. дионисийским началом. Очень рано этот орфич. дуализм «титанического» и «диони-сийского» начал в человеке слился с пифагорейским дуализмом тела и души. Важным источником орфич. эсхатологии считают поэму «Нисхождение Орфея в Аид» (Kern fr. 293—296).
        Тексты: Orpheus Hymni, ed. Guil. Quandt, Berolini, 1955; Les Argonautiques d'Orphoe, texte etabli et trad, par G. Dottin, P., 1930; Kern O., Orphicorum fragmenta, Berolini, 19632.
        Pусяева А. С., О. и культ Диониса в Ольвии, «ВДИ», 1978, № 1; Zlеglеr К., Orpheus, в кн.: R E, 1939, Bd 18, l, col. 1200 sq,; Кеуdell R., Ziеgler K., Orphische Dichtung, там же, 1942, Bd 18, Z, cpl, 1321 sq.; Guthrie W. K. C., Orpheus and Greek religion, N. ?., 1966 (лит.); В oh me R., Orpheus. Der Sanger und seine Zeit, Bern, 1970; Graf F., Eleuais und die orphische Dichtung Athens in vorhellenistigchv Zeit,
        B.— N. Y., 1974.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

ОРФИЗМ
    ОРФИЗМ — древнегреческое религиозное движение, возникшее в 6 в. до н. э. в результате реформы культа Диониса; центральный ритуал дионисийских оргий — омофагия (“поедание сырого мяса” растерзанной в вакхическом исступлении животной жертвы) — был переосмыслен как первородный грех титанов, растерзавших ребенка-Диониса и вкусивших его мяса. Искупить наследственный грех (лежащий на всем человечестве) мог только “чистый” — посвященный в мистерии и ведущий “орфический образ жизни”, отличительной чертой которого для грека 5 в. до н. э. было вегетарианство. “Священное сказание” о грехе титанов требовало создания своей теокосмогонии, вера в бессмертие души и загробное воздаяние — разработанной эсхатологии, которые и были зафиксированы в гексаметрических поэмах. Учредителем очистительных обрядов и автором этих поэм создатели новой религии провозгласили мифического певца Орфея — героя сказания об аргонавтах (живших до Троянской войны): его учение было древнее и “ближе к богам”, а следовательно, авторитетнее теологии Гомера и Гесиода. В современной литературе называют “орфиками” авторов “поэм Орфея” (Ономакрит — Афины, 2-я пол. 6 в. до н. э., и др.), а также всех, исповедовавших религию Орфея. Поэмы под именем Орфея создавались в течение 1000 лет, отражая различные стадии греческой религии и влияние различных философских школ. От огромной орфической литературы до нас дошли только два поздних памятника: сборник 87 “Гимнов Орфея” (ок. 200 в Малой Азии), составитель которого находился под влиянием стоицизма, Филона Александрийского и Платона, и “Орфические аргонавтики” (5 в.). От остальных сочинений сохранились только фрагменты, из которых наибольшее философское значение имеют фрагменты теогонии. Из фрагментов т. н. “Рапсодической теогонии” реконструируется грандиозная картина эволюции мироздания из “Нестареющего Времени”, представленная как смена шести поколений богов. “Нестареющее Время” рождает эфир (воздух) и бездонную “зияющую бездну” (хаос), окутанные первобытным мраком (Kern, fr. 66). В эфире или из него Хронос-Время “сотворил серебристое яйцо”, из которого выходит специфически орфический бог-демиург Фанес (“Сияющий”) — 1-й царь богов; он творит небо и землю, а также “другую землю” — луну. Изложение истории Урана (3-й царь), Кроноса (4-й царь), Зевса (5-й царь) примыкает к “Теогонии” Гесиода. Зевс проглатывает Фанеса и тем самым вбирает в себя все мироздание и всех богов. При этом ставится проблема единого и многого: “Как мне сделать, чтобы все вещи были и едины, и раздельны?” (вопрос Зевса к Ночи, Kern, fr. 165), Следовавший затем величественный гимн к Зевсу-Вселенной как к началу, середине и концу всех вещей (Kern, fr. 168) был известен уже Платону. Титанов, растерзавших сьша Зевса Диониса, Зевс испепелил молнией, а из праха создал 3-й, нынешний, род людей (1-й, золотой, — при Фанесе, 2-й, серебряный, — при Кроносе), в которых “злая титаническая природа” {Платон. Законы 70 lb) соединена с божественным диотисийским началом. Очень рано этот орфический дуализм “титанического” и “дионисийского” начал в человеке слился с пифагорейским дуализмом тела и души. Важным источником орфической эсхатологии считают поэму “Нисхождение Орфея в Аид” (Kern, fr. 293-296).
    Тексты: Orpheus Hymni, ed. Guil. Quandt. Berolini, 1955; Les Argonautiques d'Orphee, texte etabli et trad. par G. Dottin. R, 1930; Кет О. rphicorum fragmenta. Berolini, 1963, 2nd ed. 1982; Der Orphische Papyrus von Derveni (Derveni Papyrus).— “Zeitschrift fur Papyrologie und Epigraphik” 47, 1982, appendix 1—12.
    Лит.: Русяева А. С. Орфизм и культ Диониса в Ольвии,— “Вестник древней истории”, 1978, ? l; Guthrie W. K. С. Orpheus and Greek religion. N. Y., 1966; Boehme R. Orpheus. Der Sanger und seine Zeit. Bern, 1970; Graf F. Eleusis und die orfische Dichtung Athens in vorhellenischer Zeit. B.-N.Y, 1974; West M. L. The orphie poems. Oxf., 1983; BorgeaiidPh. (ed.). Orphisme et Orphee. Gen., 1991; Pugliese CarratelliG. (ed.). Le lamine d'oro Orfiehe'. Mil,, 1993; Riedweg C. (ed.). Judischhellenistische Imitation eines orphischen Hieros Logos. Tub., 1993; Brisson L. Orphee et l'Orphisme dans l'Antiquite Greco-Romaine. Aldershot, 1995; Most G. W., LaksA. (eds.). Studies on the Derveni Papyrus. xf., 1997.
    А. В. Лебедев

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.