ШЛЕГЕЛЬ Карл Вильгельм Фридрих

ШЛЕГЕЛЬ Карл Вильгельм Фридрих
(1772—1829) — нем. философ, критик, историк литературы, идейный вождь романтической школы. Изучал право и филологию в Геттингене (1790—1791) и Лейпциге (1791-1793). Отказавшись от карьеры юриста, стал свободным писателем. Жил в Дрездене, Йене, Берлине, Кёльне, Вене; совершил путешествие по Франции, Бельгии, Нидерландам. В 1796 совместно с братом А.В. Шлегелем, Новалисом, Ф. Шлейермахером организовал Йенский кружок, заложивший основы романтического мировоззрения, был редактором главного органа нем. романтиков — жур. «Атенеум» (1798—1799). В 1799 издал филос. роман «Люцинда». В 1800—1801 пытался оформить филос. принципы романтизма в серии лекционных курсов, множестве работ по истории литературы и искусства, критических статьях. В 1804—1808 постепенно отошел от раннеромантического утопизма и обратился к христианской традиции. В 1808 принял католичество и стал активным сторонником идеи создания федерации европейских христианских гос-в.
Филос. сочинения составляют лишь малую часть огромного наследия Ш., однако все его творчество ориентировано на создание всеохватывающей философии культуры. Сочетание универсалистских претензий с исключительной восприимчивостью к влияниям не позволило Ш. оформить свое мировоззрение систематически: смена общей установки происходила быстрее, чем успевали воплотиться результаты предшествующего этапа (многие замыслы Ш. остались нереализованными или неоконченными).
В ранний (берлинско-йенский) период (1794— 1801), отмеченный сильным влиянием трансцендентального идеализма И.Г. Фихте, Ш. (совместно с Но-валисом) формулирует проект универсальной культурной реформы, опирающийся на интуицию абсолютной творческой мощи Я. В «Критических фрагментах» (1797), «Фрагментах» (1798), «Идеях» (1800) основным орудием жизнетворческого преобразования мира выступает поэзия, в которой Ш. видит высшее проявление творческого воображения — единство созерцания и рефлексии; в «Разговоре о поэзии» (1800) подчеркивается ее мифологическая основа и выдвигается требование создания новой мифологии (материал для нее дадут современные философия, естествознание и искусство, а формой синтеза должен стать роман). В основу нового типа миросозерцания Ш. кладет иронию как принцип несоответствия всякого конечного определения своему предмету, противопоставляя идее архитектонической законченности пафос становления (отсюда его неприятие систематического стиля философствования). На заключительной стадии периода идеалистическая ориентация Ш. сменяется критикой субъективизма Фихте и поисками путей соединения динамической концепции сознания с панентеистической метафизикой в духе Б. Спинозы.
Второй (кёльнский) период (1803—1808) ознаменован попытками систематического оформления философии в цикле лекций «Развитие философии в 12 книгах» (1804—1805), в основе которого лежит понимание мира как становящегося бесконечного Я. Отмеченное чертами эклектики кёльнское творчество Ш. было оценено Ф.В.И. Шеллингом и Г.В.Ф. Гегелем как проявление дилетантизма. В эти же годы Ш. обращается к новому осмыслению традиции, в т.ч. неевропейской (в кн. «О языке и мудрости индийцев» (1808) впервые осуществлен опыт освоения др.-инд. философии и культуры).
В заключительный (венский) период Ш. пытается создать персоналистическую христианскую философию, служащую инструментом формирования «целостного сознания» (итоги этой работы оформлены в лекционных курсах «Философия жизни», «Философия языка и слова», «Философия истории»). Философия мыслится как описание духовного опыта личности, проходящей различные стадии преодоления внутренней разобщенности ее духовных способностей. Полное сосредоточение, «собирание» целостного сознания есть раскрытие в нем полноты вечности. В основных мотивах поздние размышления Ш. близки к идеям Ф.К. фон Баадера.
Как главный идеолог романтизма, Ш. оказал весьма значительное влияние на филос. ситуацию 19 в. в целом, однако многие аспекты его творчества требуют радикального переосмысления в контексте современной философии.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.