ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ
— филос. исследование принципов и общих закономерностей культуры. Может существовать как специальная теория или как аспект более широкой концепции. От Ф.к. следует отличать культурологию как специальную гуманитарную науку, не требующую сверхэмпирической интерпретации (однако четкого размежевания Ф.к. и культурологии пока не произошло).
Как самостоятельная дисциплина Ф.к. формируется лишь в 20 в., однако можно говорить о ее достаточно содержательной предыстории. В мышлении древних цивилизаций культура не становится предметом исследования хотя бы потому, что в своих «высоких» версиях она была полностью включена в религиозный культ, в «низких» же, фольклорных, версиях она существовала как данность в традиции.
Первым отчетливо выраженным актом филос. рефлексии о культуре были учения ранних греч. софистов, которые противопоставили мир человеческих творений и отношений миру природы. Этим не только была намечена будущая граница гуманитарного и естественно-научного знания, но и указана специфика культуры как особого типа реальности. В целом, однако, Ф.к. не нашла почвы в античности из-за фундаментальной установки на толкование природы как единственной и всеохватывающей реальности. Субъективный аспект культурного творчества рассматривался как то, что надо изживать в пользу объективно верного «подражания» (мимесиса) природным образцам (как бы при этом ни понималась природа). Правда, античность знала понятия, близкие к нашей «культуре»: таковы греч. «пайдейа» и римская «гуманитас», общий смысл которых — воспитание и образование, делающие из природного человека достойного гражданина. Было и понятие «мусейа», которое обозначало область духовных достижений образованного человека. Но все эти понятия, по сути дела, обозначали совокупность общезначимых ценностей. Достаточно было общего учения о природе и бытии, чтобы понять их смысл. К тому же древние не видели здесь специфического предмета науки: «мусическое» отличает свободного и образованного грека от варвара, но само оно не наука, и в нем нет особых законов его собственного бытия.
Средние века не меняют эту установку. Дело в том, что система средневекового образования в целом была заимствована из античности. Духовный аспект культуры был почти без остатка инкорпорирован религиозным культом. Религиозное же отношение средневековых теистических конфессий к культуре было парадоксальным соединением утилитарного приятия и субстанциального размежевания. Культура была «внешним», соблазн и опасность которого никогда не забывались.
Как ни странно, Ф.к. не возникла и в эпоху гуманизма. Казалось бы, в это время культура выделилась из культа и достигла высокой степени автономии. Возродился антич. антропоцентризм. Практически утвердилось представление о культурном плюрализме. Тем не менее по-прежнему филос. наука о культуре остается невозможной и неуместной. Может быть, это происходит из-за того, что появился такой самодостаточный предмет для размышлений, как «природа»: в однородном измерении природы можно было разместить весь универсум явлений так же, как размещался он греками в измерении «разума». Культура и в этом случае лишь имитирует природу, и значит — изучать надо не копию, а оригинал. К кон. 15 в. очевидно некоторое разочарование в идеале природы. Появляется маньеризм, деформирующий естественные пропорции в пользу субъективности духовного взора. Возникает ощущение неполноценности природы и незаменимости человека. Но этот процесс резко затормозился коллизиями Реформации, которая в некотором смысле была «антикультурной» силой, противопоставившей видимость (а значит, профанность) образа невидимому знаку. Протестантизм утвердил в правах неслиянность воли и веры с природой, но второй компонент культуры — выразимость воли в символе — был блокирован строгой цензурой борцов с «идолами». Так же мало склонен к пониманию специфики культуры и 17 в. с его парадигмой универсального Разума, по отношению к которому мир культурных реалий был лишь случайным разнообразием, легко редуцируемым к первичным рациональным (математическим и естественно-научным) моделям.
Ситуация радикально меняется в 18 в. Рождение принципа историзма, интуиции культурного релятивизма и плюрализма, интерес к индивидуальности и ее творчеству, к эстетическому, к бессознательному, внимание к экономическому и социальному субстрату истории, успехи таких наук, как археология, востоковедение, сравнительная лингвистика, антропология, педагогика, — все это создает предпосылки для рождения (внутри Просвещения и рядом с ним) нового видения связи человека и природы. От Д. Вико до И. Канта длится период эмансипации Ф.к. от традиционных методов философии и истории. Вико создает «Новую науку» — первую Ф.к., — изображающую «идеальную историю» как смену культурных циклов, в ходе которой осуществляются самопознание и самосоздание человечества. Ж.Ж. Руссо отбрасывает представление о вечной природе человека, вводит измерение историчности и толкует культуру как свободное (и потому этически двусмысленное) творение человеком своей сущности. И.Г. Гердер понимает природный универсум как прогресс совершенствующихся организмов от неорганической материи через мир растений и животных к человеку и — в будущем — к сверхчувственной «мировой душе», считая при этом основной сплачивающей силой общества культуру, внутренней сущностью которой является язык. В кантовской «Критике способности суждения» обосновывается наличие особой реальности, отличной от мира природы и мира моральной свободы, — реальности «целесообразности», которую можно феноменально обнаружить в системе живых организмов и в искусстве, в принципе не обнаруживая при этом саму цель, с которой сообразуется данный объект.
Поворот, осуществленный в европейском мышлении Кантом, позволил сделать предметом интерпретации, теоретического исследования и системных построений именно эту третью реальность, несводимую к «природе» и «свободе» и, по существу, открывающую измерение «культуры». Принцип историзма, соединенный с открытием Канта, позволил в нач. 19 в. представителям классической нем. философии — И.Г. Фихте и Г.В.Ф. Гегелю — построить развернутые модели поступательной эволюции универсума как творческого развития духа. Описанные при этом диалектические механизмы предметной объективации духа и его возвращения к своей субъективности через самоинтерпретацию позволяют считать эти модели развернутыми концепциями Ф.к. (особенно «Феноменологию духа» Гегеля). В это же время подспудное становление Ф.к. происходит в др. течениях европейской интеллектуальной жизни: в историософии позднего нем. Просвещения (И.Г. Гаман, И.В. Гёте, Ф. Шиллер), в панэстетизме нем. романтизма (Новалис, Ф. Шлегель, А. Мюллер — автор термина «культур-философия»), во фр. политической мысли, обе ветви которой — консервативная и революционная — оперировали культурологическими мифологемами. (Показателен также в этом отношении российский спор славянофилов и западников, в ходе которого начинает осознаваться необходимость перехода от историософских схем к конкретно филос. анализу явлений культуры.)
Следующий шаг делает гуманитарная мысль втор, пол. 19 в.: два ее доминирующих направления — каждое по-своему — создавали предпосылки новой Ф.к. Позитивизм вырабатывал установку на отказ от метафизики в пользу эмпирического исследования конкретных феноменов и их каузальных связей. Философия жизни ориентировала на понимающее вживание в неповторимые единичные явления. Оба направления тяготели к упрощающему редуктивизму, но все же их усилиями «культура» была осмыслена как возможный предмет теоретического исследования. Появление в 1918 «Заката Европы» О. Шпенглера с его «морфологией» уникальных культур-организмов можно рассматривать как завершение этого процесса и окончательное рождение Ф.к. в качестве самостоятельной дисциплины.
20 в. дает большой спектр вариантов Ф.к., которую не всегда можно корректно отделить от культурологических концепций и подходов. В значительной мере тон Ф.к. 20 в. задают концепции В. Дильтея, повлиявшего на герменевтику и экзистенциализм, А. Бергсона (философия жизни, социология культуры), Г. Зиммеля (философия жизни) и баденского неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Начиная с сер. 20-х гг. оформляются основные современные версии Ф.к. На основе синтеза неокантианских методологий Э. Кассирер создает «философию символических форм», а X. Ортега-и-Гасет — «рациовитализм». М. Хайдеггер и К. Ясперс строят экзистенциальную Ф.к. Из исторических исследований вырастают теории А.Д. Тойнби и Й. Хейзинги. Из филос. антропологии — концепции М. Шелера и Э. Ротхакера. Социология культуры становится почвой для культурфилософских построений U. Вебера, А. Вебера, К. Манхейма. Религиозную Ф.к. создают Р. Гвардини, П.Тейяр де Шарден, 77. Тиллих. Нередкими являются случаи кристаллизации оригинальной Ф.к. в современной интеллектуальной литературе и эссеистике (Т. Манн, Г. Гессе, С. Лем, Х.Л. Борхес). Свою версию Ф.к. имеют такие авторитетные направления мысли, как феноменология, психоанализ, герменевтика, структурализм и др.
Острая заинтересованность проблемами Ф.к. характерна для рус. философии 19—20 вв. Самостоятельные учения в сфере Ф.к. создают К.Н. Леонтьев, Н.Я. Данилевский и B.C. Соловьев. В 20 в. выделяются своими концепциями П.А. Флоренский, Андрей Белый, Вяч.Вс. Иванов, П.А. Сорокин, Е. Спекторский, ГГ. Шпет.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ
        культурфилософия (нем. Kulturphilosophie), раздел философии, исследующий сущность и значение культуры. Термин введён в нач. 19 в. нем. романтиком А. Мюллером. Ф. к. следует отличать как от философии истории, ибо процесс культурного творчества человечества в своих ритмах не совпадает с фазами историч. эволюции, так и от социологии культуры, которая рассматривает культуру с т. зр. её функционирования в данной системе обществ. отношений.
        Проблематика Ф. к. впервые осознаётся софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного (отождествляемого с культурой): так, согласно Гиппию, человеч. установления (обычаи, законы) «...насилуют нас часто вопреки природе» (цит. по кн.: Гомперц Т., Греч. мыслители, т. 1, СПБ, 1913, с. 346). Киники (Антисфен, Диоген Синоп-ский) развили это противопоставление до вывода о необходимости возврата к природе, к простоте первобыт-ночеловеч. существования, выступив, т. о., одними из первых критиков культуры. Кинич. критика искусственности и испорченности обществ. состояния, воспринятая в ослабленном виде стоицизмом, составила неотъемлемый элемент той духовной атмосферы, в которой развивалась обществ. мысль раннего христианства и его «теология культуры». В новое время проблематика философии и критика культуры получает особое развитие у Вико, Руссо, Шиллера (учение о «наивной» и «сентиментальной» поэзии как двух фазах в развитии культуры), Гердера и йенских романтиков (идея индивидуального своеобразия нац. культур и отд. историч. ступеней культурного развития). От Ницше и отчасти от рус. славянофилов можно датировать существование Ф. к. в узком смысле — как филос. осмысления разных стадий эволюции человеч. культуры. Центр тяжести сосредоточивается теперь на противопоставлении культуры как органич. целостности — цивилизации как проявлению механич.и утилитарного отношения к жизни (Зиммель, Шпенглер, Клагес, Г. Кайзерлинг, Ортега-иГасет и др. представители философии жизни, в России — Леонтьев, Данилевский, Бердяев и др.). У Данилевского и Шпенглера эта идея сочетается с постулатом об абс. замкнутости и взаимной непроницаемости различных (нац. или историч.) культур, что сопровождалось отрицанием общечеловеч. значения культуры. Стремление избавиться от релятивизма и скептицизма в осмыслении культуры привело Тойнби к возрождению религ.-филос. идей Августина. С. Л. Франк попытался представить культуру и цивилизацию в качестве различных, одновременно присутствующих необходимых уровней в развитии культуры.
        Марксизм рассматривает все проблемы, связанные с осмыслением культуры (взаимоотношение общества и природы, преемственность в развитии форм обществ. сознания, соотношение между развитием духовного и материального производства и др.), в составе историч. материализма, понимая культуру как исторически опре-дел. уровень развития общества и человека, как явление общечеловеческое и классовое, обусловленное обществ.-экономич. формациями, со сменой которых происходит изменение типов культуры; при этом новая культура усваивает и перерабатывает достижения предшествующей.
        см. ст. Культура илит. к ней.
        Кареев ?., Философия культурной и социальной истории нового времени, СПБ, 19022; Виндельбанд В., Ф. к. и трансцендентальный идеализм, «Логос», 1910, кн. 2; Степун Ф., Трагедия творчества,, там же, кн. 1; Pиккерт Г., Ценности жизни и культурные ценности, там же, 1912—13, кн. 1—2; Зиммель Г., Конфликт совр. культуры, [пер. с нем.], П., 1923; Блок А., Крушение гуманизма, Собр. соч., т. 6, М.—Л., 1962; Межуев В. М., Культура и история, М., 1977; Dempf ?., Kulturphilosophie, [Munch.— В., 1932]; Portmann ?., Natur und Kultur im Sozialleben, Basel, 19462; Schweitzer ?., Kulturphilosophie, Bd 1—2, Munch., 1948; Rustow A., Ortsbestimmung der Gegenwart, Bd l—3, Erlenbach — Z.—Stuttg., 1950—57; Weber A., Prinzipien der Geschichts- und Kultursoziologie, Munch., [1951].

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ
(к у л ь т у р -ф и л о с о ф и я) – понятие, употребляемое в зап. философии в смысле осознания сущности и значения культуры. Термин "Ф. к." (Kulturphilosophie) введен нем. романтиком А. Мюллером. Ф. к. следует отличать как от философии истории, ибо процесс культурного творчества человечества в своих ритмах не совпадает с фазами историч. эволюции, так и от социологии культуры, к-рая рассматривает культуру с т. зр. ее функционирования в эмпирически данной системе обществ. отношений, отвлекаясь в ней от всего, что не укладывается в эту систему.
Проблематика Ф. к. впервые осознается софистами, зафиксировавшими антиномию природного и нравственного (отождествляемого с культурным); так, согласно Гиппию, человеч. установления (обычаи, законы) "...насилуют нас часто вопреки природе" (цит. по кн.: Гомперц Т., Греч, мыслители, т. 1, СП Б, 1913, с. 346). Киники, гл. обр. Антисфен и Диоген Синопский, развили это противопоставление до логич. вывода о необходимости возврата к природе, к простоте первобытночеловеч. состояния и, т.о., выступили в качестве первых на европ. континенте критиков культуры. Кинич. критика искусственности и испорченности обществ. состояния, воспринятая в ослабленном виде стоицизмом, входила неотъемлемым элементом в духовную атмосферу, в к-рой развивалась раннехрист. обществ. мысль. В лоне христианства Ф. к. превращается в "теологию культуры", в рамках к-рой выдвигается новая антиномия: культуры и бога. Природа теряет права быть критерием оценки культуры, разрушается натуралистич. фундамент языч. Ф. к. Эпоха Возрождения создает предпосылки для реставрации культурфилос. проблематики древних, но расцветает она в новое время – у Вико и Руссо, воспроизводившего определ. элементы кинич. критики культуры. Нек-рые мотивы этой критики, хотя и без руссоистского "робеспьеризма", характерны также для Монтескье, Вольтера и Гельвеция. Новый этап Ф. к. связан с нем. культурфилос. мыслью – Винкельманом и Г. Лессингом и в особенности Гердером, Шиллером и Гёте. Шиллер своим учением о различии "наивной" и "сентиментальной" поэзии создал теоретич. прецедент для филос. размышлений о различных фазах в истории европ. культуры. Гердеру принадлежит идея качеств. различия нац. культур, развитая иенскими романтиками (см. Романтизм) до вывода о взаимной непроницаемости культур. От неизбежного на этом пути релятивизма нем. романтики избавились, перейдя от языч. эстетизма к религ. мировоззрению, – путь, приводивший к "теологии культуры", к-рую развивал Шеллинг. Именно романтикам и Шеллингу принадлежит постановка проблемы о соотношении отдельных нац. культур и общечеловеч. культуры как надысторич. целого. В сфере той же проблематики формировались культурфилос. воззрения ранних славянофилов в России, в особенности Хомякова. Шопенгауэр и Ницше, напротив, направляют Ф. к. в русло нового языч. натурализма, ориентированного на принцип космич. "воли к жизни", У Ницше критика культуры осуществляется не с т. зр. "гармонич." природы (как у Руссо), а с позиций "трагич." "воли к жизни" ("воли к власти"). Причем вслед за Буркхардтом Ницше также возрождает определ. аспекты антич. традиции (ср. Калликла – персонаж из диалога "Горгий" Платона, Соч., т. 1, М., 1968, с. 307–08).
От Ницше и отчасти от рус. славянофилов можно датировать существование Ф. к. в узком смысле – в качестве филос. осмысления различных фаз (или стадий) эволюции человеч. культуры. Центр тяжести теперь сосредоточивается на противопоставлении культуры как органич. целостности цивилизации как проявлению механич. и утилитарного отношения к миру. Эти позиции объединяют таких зап.-европ. культурфилософов, как Зиммель, Шпенглер, Клагес, Кайзерлинг, Ортега-и-Гасет и др., оценивавших культуру и ее состояние с т. зр. философии жизни. Эти же мотивы, хотя на иной, христианско-православной, мировоззренч. основе объединяют и рус. мыслителей: Леонтьева и Данилевского, Достоевского и Бердяева, Вяч. Иванова и Блока; определ. элементы противопоставления культуры и цивилизации вошли и в критику культуры у Д. Толстого, очень близкую кинич. и руссоистской критике. У Данилевского и Шпенглера последовательно проведенная идея противоположности культуры и цивилизации сочетается с постулатом об абс. замкнутости и взаимной непроницаемости различных (национальных или исторических) культур; отсюда ими обоими был сделан вывод о цикличности культурного развития, а понятию культуры было отказано в общечеловеч. значении и смысле. Критика релятивизма и скептицизма Ф. к. в европ. философии снова поставила в порядок дня проблему истины и бытия, к-рые должны быть постигнуты не в их культурфилос. относительности, а в их онтологич. абсолютности. Так, рус. философ С. Л. Франк пытается преодолеть противопоставление культуры и цивилизации ссылкой на то, что они не являются последоват. стадиями, но одновременно присутствуют в качестве разных и одинаково необходимых уровней в развитии культуры (С. Л. Франк, Духовные основы общества, Париж, 1930). Англ. историк Тойнби, сам отдавший значит. дань теории "локальных цивилизаций", стремится избавиться от релятивизма, возрождая августиновское учение о "граде земном" и "граде небесном". На этом пути Ф. к. обнаруживает тенденцию снова превратиться в "теологию культуры", в связи с чем принцип натуралистич. объяснения культуры уступает место религиозному ее пониманию.
В м а р к с и з м е культурфилос. проблематика формулируется как проблематика взаимоотношения общества и природы, преемственности в развитии форм обществ. сознания и др. Одной из основных выступает тема "всеобщего духовного производства" (Маркс), предполагающая филос. осмысление факта несоответствия между развитием духовного и материального производства. Все проблемы, связанные с осмыслением культуры, рассматриваются в марксизме в пределах исторического материализма, на основе материалистич. понимания истории (см. также ст. Культура).
Лит.: Кареев ?., Философия культурной и социальной истории нового времени, 2 изд., СПБ, 1902, Виндельбанд В., Философия культуры и трансцендентальный идеализм, "Логос", 1910, кн. 2, Степун Ф., Трагедия творчества, там же, 1910, кн. 1; Иванов В., Л Толстой и культура, там же, 1911, кн. 1; Риккерт Г., Ценности жизни и культурные ценности, там же, 1912–13, кн. 1–2; Бердяев Н. А., Воля к жизни и воля к культуре, ?., 1922, Вейлэ К., Элементы человеч. культуры, [пер. с нем.], M.–?., 1923; его же, Культура бескультурных народов, [пер. с нем.], M.–?., 1924, Зиммель Г., Конфликт совр. культуры, пер с нем., ?., 1923, Кондорсэ Ж. А., Эскиз историч. картины прогресса человеч. разума, пер. с франц., ?., 1936, Зеньковский В. В., Рус. мыслители и Европа, критика европ. культуры у рус. мыслителей, 2 изд., Париж, [1955]; Блок А., Крушение гуманизма, Собр. соч., т. 6, M.–Л., 1962, Межуев В. М., Ленинская теория социалистич. культуры, "ВФ", 1967, No 4; Элиот ?. С., К определению понятия культуры, пер. с англ., Лондон, 1968, Rickert H., Kulturwissenschaft und Naturwissenschaft, 7 Aufl., Tubingen, 1926, Spranger E., Lebensformen Geisteswissenschaftliche Psychologie und Ethik der Personlichkeit, 7 Aufl., Halle, 1930; Huizinga J., Wege der Kulturgeschichte, Munch., 1930; Dempf ?., Kulturphilosophie, [Munch.–В., 1932]; Niedermann G., Kultur. Werden und Wandlungen des Begriffs und seiner Ersatzbegriffe von Cicero bis Herder, Firenze, 1941, Portmann A., Natur und Kultur im Sozialleben, 2 Aufl., Basel, [1946]; Rothacker ?., Probleme der Kulturanthropologie, Bonn, 1948; Schweitzer A., Kulturphilosophie, Bd 1–2, Munch., 1948, Weber ?., Prinzipien der Geschichts- und Kultursoziologie, Munch. [1951]; его же, Kulturgeschichte als Kultursoziologie, 2 Aufl., Munch., [1950]; Rustow ?., Ortsbestimmung der Gegenwart, Bd 1–3, Erlenbach –?.–Stuttg., 1950–57.
Ю. Давыдов. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ
    ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ — (1) в широком смысле философское осмысление культуры как специфического феномена; (2) в узком смысле направление европейской философии кон. 19—1-й пол. 20 в.
    (1) Хотя термин “культура” (cultura) в противопоставлении “природе” (natura) встречается на протяжении всей истории философии — от досократиков и Платона до мыслителей эпохи Возрождения, понятие культуры в современном значении восходит к эпохе Просвещения (Вико, Руссо, Вольтер, Гердер). Гердер в “Идеях к философии истории человечества” ведет речь о культуре как о выражении полноты бытия того или иного народа. Кант в “Критике способности суждения” определяет культуру как способность человека ставить более высокие цели, чем цели, задаваемые природой. В той мере, в какой человек обладает этой способностью, ему дано господство над природой. В этой кантовской мысли заключены два постулата последующих философских размышлений о культуре, характерных для европейской интеллектуальной традиции: взгляд на культуру как на специфически человеческий, творимый самим человеком мир в отличие от природно-естественного мира и выделение внутри человеческого существа двух составляющих: культурной, духовной, связанной с сознанием и моральной волей, и природной, относящейся к сфере бессознательных влечений, иррелевантных моральному целеполаганию.
    Философия культуры, понятая как осмысление сферы культуры вообще, становится синонимом философии как таковой. Отождествление философии культуры с философией par exellence предлагали, в частности, представители Баденской школы неокантианства; на сходных позициях стояли и многие российские философы последних десятилетий 19 в. Однако столь расширительная трактовка термина весьма уязвима. Во-первых, границы философии культуры, взятой в таком значении, полностью совпадают с границами философии истории. Во-вторых, приняв подобную интерпретацию философии культуры, нам придется отнести к последней практически каждого философа, который не был сосредоточен исключительно на проблемах философии языка или философии науки, в т. ч. и мыслителей, не разделявших исходных допущений философии культуры и ставивших под сомнение осмысленность и продуктивность философского понятия культуры (К. Леви-Строс, М. Фуко и др.). Наконец, в-третьих, эксплицитное употребление термина потому и начинается лишь на рубеже 19—20 вв., что вплоть до этого момента “культура” не выделялась в качестве специфического предмета или объекта. Расширительное толкование особенно характерно для немецкоязычной философской традиции. Именно из немецкой философии вышло большинство мыслителей, чья принадлежность этому направлению мысли не вызывает сомнений (В. Виндельбанд, Г. Риккерт, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Э. Кассирер, Т. Лип; Э. Ротхакер). Этот историко-философский контекст предопределяет специфический угол восприятия тех авторов, чья мысль не укладывается в русло “культурфилософских” спекуляций — напр., интерпретация М. Вебера или М. Хайдеггера в качестве “философов культуры”. Опять-таки именно немецкой традиции свойственна критика “философии делания” (machen) с позиций философии поступка (handeln). Культура в этой связи понимается не как сфера производства и потребления (где человек выступает исключительно как homo faber или как пассивный потребитель) и не в качестве чисто эстетической сферы (“высокой культуры”, в которую человеческий субъект убегает от брутальной “цивилизации”), а в качестве масштаба нравственного действия, собственно человеческого поступка (X. Арендг). Задача культуры в такой ее интерпретации — осмысление проделанного человечеством исторического пути в той мере, в какой этот путь признан тупиковым, — поиск альтернатив. Поскольку подобную задачу могут поставить именно философы, их активность может быть понята в качестве философии культуры (Г. Маркузе в ст. “Замечания к новому определению культуры” (Bemerkungen zu einer Neubestimmung der Kultur). — Markuse H. Kultur und Gesellschaft, Bd. 2. Fr./M„ 1965). Ю. Xaбермас, воспринявший предшествовавшую критику инструментального разума (Хайдеггер, Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Арендт), разрабатывает учение о коммуникативной рациональности. Если инструментальное действие основано на рациональности можествованил (konnen), то коммуникативное действие — на рациональности ведения (wollen).
    Впрочем, т. н. “критика культуры” - а именно с нею связывали философию культуры в 1-й пол. 20 в. — велась не только в рамках немецкой мысли. Со сформулированной Шпенглером оппозицией “культуры” и “цивилизации” перекликается учение Ч. П. Сноу о “двух культурах”: первая связана с исторически-гуманитарным знанием и традиционными гуманистическими ценностями, вторая — с материально-техническим прогрессом, точной наукой и технократией, индифферентной к гуманитарной проблематике. В историко-философском плане “критика культуры” как критика односторонней материалистической концепции прогресса восходит к Руссо. “Немецкому” подходу к феномену культуры близки мысли Т. С. Элиота, высказанные им в эссе “Замечания к определению культуры” (Notes towards the definition of culture, 1949). Элиот, в частности, подчеркивает, что культуру нельзя ни создать, ни пересоздать, ибо она есть тот способ, каким нечто создается. Культура представляет собой не продукт человеческой деятельности, а совокупность условий, в которых эта деятельность может осуществляться. Эти условия можно осмыслять, но их нельзя отменить или изменить. Они образуют своего рода ценностные и религиозные априори. Поэтому в тот момент, когда ставят вопрос об изменении этих априори, наступает конец культуры. Вместе с тем Элиот выступает против шпенглеровской дихотомии “культура—цивилизация”. Такая дихотомия, по его мысли, излишня: противоположностью культуры является не “цивилизация”, а “варварство”.
    (2) Первые попытки систематического развития философии культуры как самостоятельной философской дисциплины принадлежат Л. Штейну и Р. Эйкену (Stein L. An der Wende des Jahrhunderts. 'Versuch einer Kulturphilosophie, 1899; Eucken R. Geistige Stromungen der Gegenwart, 1904). Этим попыткам предшествовала работа, проделанная в рамках неокантианства и философии жизни.
    Согласно Виндельбанду, в условиях экспансии точных наук у философии не осталось иной области, кроме методологии научного познания. Но поскольку в ходе методологического анализа сферы науки выясняется фундаментальное различие “наук о природе” и “наук о культуре”, роль философии по сути сводится к прояснению и обоснованию последних. Философии не остается иного удела, как стать “философией куль
    туры”. По мысли Риккерта, философия, в отличие от других форм знания, занята не познанием сущего, а познанием должного — смысла и ценности; но сфера реализации последних есть сфера культуры; философия опять-таки есть не что иное, как философия культуры. Отсюда симптоматичное периодическое издание: основанный в 1910 немецко-русский журнал “Логос” (среди авторов которого — Риккерт, М. Вебер, Зиммель, Э. Гуссерль, Э. Ласк, Б. Кроче, Эйкен, Ф. Степун, Б. Яковенко) имел подзаголовок: “международный журнал по философии культуры” (журнал выходил некоторое время также на итальянском и литовском языках). Его немецкое издание просуществовало до 1933 (с приходом к власти нацистов преобразован в “Немецкий журнал по философии культуры”). Отождествлению философии культуры с философией как таковой способствовала ситуация, сложившаяся по окончании 1-й мировой войны. В этот период возникает поток сочинений, посвященных “кризису культуры” и ее “трагедии”. Философия культуры, понятая как “критика культуры”, превращается в устойчивую интеллектуальную моду. Самое шумное произведение нового течения — “Закат Европы” Шпенглера (1918—22); значительный резонанс имели “Задачи нашего времени” X. Ортеги-и-Гассета и “Упадок и возрождение культуры” А. Швейцера (обе работы — 1923), а также работа И. Хёйзинги “Человек играющий: в тени завтрашнего дня” (1938). Неокантианство Баденской школы не было единственным источником широкого распространения философии культуры в 1920—30-е гг. Можно выделить три основных плана, в которых философия культуры существовала как специфический феномен 1-й трети 20 в.: — методологический: философия культуры как методология “наук о культуре”, в отличие от “наук о природе”; философия культуры такого рода развивалась, помимо “философии ценностей” баденского неокантианства, также “философией жизни” (В. Дильтей, А. Бергсон) и “новой онтологией” (Н. Гартман, X. Фрайер); — социально-критический: философия культуры как критика современной европейской цивилизации (Зиммель, Шпенглер, Степун, Ортега-и-Гассет, Швейцер, Э.-Р. Куртиус); — теоретико-систематический: попытка построения универсальной теории культуры (Кассирер, Хёйзинга, Шпенглер, А. Тойнби, Э. Ротхакер).
    Пожалуй, последними представителями философии культуры в строгом смысле слова могут быть названы Кассирер и Ротхакер. Такая характеристика не противоречит и их самопониманию, тогда как относить к философии культуры, напр., концепцию культуры А. Гелена можно лишь с целым рядом оговорок.
    Ротхакер строит концепцию культуры на антропологическом фундаменте. Если сфера культуры в неокантианской интерпретации представала как завершенное в себе целое, как неподвижная система ценностей (в рамках которой выделялись четыре основных типа, связанных с истиной, добром, красотой и святостью, откуда вытекало расчленение знания о культуре на науку, этику, эстетику и теологию), то Ротхакер, будучи учеником Дильтея, исходит из понимания культуры как результаталежащейзапределаминаукипрактикижизни. Философия культуры не вправе диктовать частным наукам о культуре некий единый метод. Каждый раз он определяется предметом, а именно конкретной “системой культуры”, каковых Ротхакер насчитывает пять: язык, хозяйство, искусство, религия, а также сфера государства и права. Философская наука о культуре есть вместе с тем философская наука о человеке, она получает поэтому название “культурная антропология” (Ротхакер ввел этот термин в немецкоязычное пространство — “Kulturanthropologie”, 1942). Культурная антропология Ротхакера в отличие от англо-американской cultural anthropoly, совпадающей с этнографией, носит теоретико-систематический и историко-систематический характер Она задумана, во-первых, как философская рефлексия на методологический плюрализм частных культурологических дисциплин, а во-вторых, как средство выработки обобщающей точки зрения, позволяющей осмыслить взаимно противоположные направления человеческой деятельности в качестве некоторого единства
    Кассирер, вышедший из Марбургской школы неокантианства, обращается к традиционной “культурфилософской” проблематике не только в компендиуме “Философия символических форм” (Philosophie der symbolischen Formen, Bd 1—3, 1923—29), но и в более поздних работах (“К логике наук о культуре”, 1942) Он понимает специфически человеческую активность как способность преобразовывать пассивный “мир впечатлений” в активный “мир духовных выражений” Это преобразование возможно благодаря присущей человеку “символической способности” Символ есть промежуточное звено, опосредование между “чувственностью” и “духом” (сферой “чувственной” и духовной активности) Человеческая деятельность реализуется в символических формах, каковыми являются язык, миф, религия, наука и искусство Медиум, в котором осуществляются символы, есть культура (а также языковые сообщества и “формы жизни”), а медиум, в котором культура переживается и сознается, есть история
    После 2-й мировой войны поток сочинений по философии культуры резко идет на убыль Это связано с усиливающимся недоверием к притязаниям на построение всеохватывающей философской теории Универсально-философские теории культуры постепенно уступают место эмпирическим исследованиям последней Таковы “культурная антропология” и “культурология”, развиваемые в англо-американском ареале Пионером в этой области является английский антрополог Э Тэйлор, предложивший понимать под “культурой” совокупность знаний, верований, трудовых и поведенческих навыков, общих членам определенной группы. Двухтомный труд “Первобытная культура” (Primitive Culture. Research into Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art and Custom), впервые вышедший в 1871, стал хрестоматийным текстом в англо-американской социальной науке “Культурология” совпадает здесь с этнологией Огромное влияние на исследования культуры оказала “структурная антропология” ЛевиСтроса (названная так по причине ее методологической ориентированности на структурную лингвистику). При всех отличиях структурной антропологии Леви-Строса от англоамериканской культурной антропологии общим для них является воздержание от глобальных культурфилософских обобщений Лексика философии культуры в этом контексте, как и сам термин, представляется абсолютно излишней
    Лит • Адорно Т, Хоркхаимер M Диалектика просвещения философские фрагменты M , 1997, Бергсон А Два источника морали и религии M , 1994, ВиндельбандВ Избранное Дух и история M , 1995, Гартман H Проблема духовного бытия — Культурология XX век Антология M , 1995, ЗиммелъГ Философия культуры — Избр соч в 2 т, т l M , 1996, Он же Проблемы философии истории M , 1997, Кассирер Э философия символических форм введение и постановка проблемы — Культурология XX век Антология M , 1995, Рикhepm Г Науки о природе и науки о культуре — Там же, Степун ? Трагедия творчества — Он же Жизнь и творчество Берлин, 1923, ТоинбиА Цивилизация перед судом истории М, 1994, ШпенглерО Закат Европы, т 1—2 ? , 1')94—9К,Ортега-и-ГассетХ Эстетика Философия культуры M , 1991, Сноу Ч Две культуры M , 1959, Хеизинга И Homo ludens В тени завтрашнего дня M , 1992, Губман Б За падная философия культуры M , 1997, ArendtH Vita activa oder vom tatigen Leben Stuttg, I960, Gehlen A Urmensch und Spatkultur Bonn, 1956, FreyerH Theorie des gegenwartigen Zeitalters Stuttg , 1958, Schnadelbach H (Hg ) Kulturphilosophie Lpz, 1995
    В С Малахов

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.