|
Ошо Раджниш. АВТОБИОГРАФИЯ ДУХОВНО НЕПРАВИЛЬНОГО МИСТИКА1987. "ПУНА-2" Ошо проводит в Бомбее пять месяцев. Он живет и
проводит ежедневные беседы в доме одного из своих
санньясинов. 4 января 1987 года Ошо возвращается в общину
Пуны, которую в течение его пятилетнего отсутствия
поддерживали индийские санньясины. Как только он
возвращается в Пуну, местные власти и индуистские
фундаменталисты во главе с печально известным Виласом Тупе
(именно он когда-то покушался на жизнь Ошо) предпринимают
ряд враждебных действий по отношению к общине. Однако через
несколько месяцев жизнь общины становится сравнительно
нормальной случаи оскорблений и вмешательства резко
сокращаются благодаря поддержке Дхоле Патила, мэра Пуны, и
сочувствующих представителей индийского правительства и
судебной системы.
Вчера я получил очередное письмо от мэра Пуны. Вот что он пишет: "Выражая свою глубочайшую любовь, я с удовольствием хочу заявить, что Ошо, проживающий ныне по адресу Корегаон-Парк, 17, в городе Пуна, моем родном избирательном округе, безусловно является просветленным. В наши беспокойные времена его авторитетные взгляды на религию особенно ценны. Это один из величайших мистиков и духовных учителей нашей эпохи. Его поведение и взгляды полны такой любви к людям, что он никогда не допускал да и не мог бы допустить какой-либо противозаконной деятельности и уж тем более не был виновным в уголовных преступлениях. Его взгляды, напротив, способствуют созданию чрезвычайно мирной и безмятежной атмосферы, особенно в текущих обстоятельствах, когда вся наша страна переживает весьма бурные события". К концу 1987 года через ворота общины ежедневно
проходят тысячи санньясинов и посетителей. Здоровье Ошо
неуклонно ухудшается, он мучается от болей в костях и
суставах. Зрение его слабеет, он становится очень
чувствителен к яркому свету, теряет аппетит и переносит
частые воспаления ушей. Недомогания приводят к тому, что
порой он не может ни с кем встречаться несколько дней, даже
недель подряд. В беседах он все чаше повторяет, что не
сможет оставаться со своими людьми вечно, и советует
слушателям уделять основное внимание медитации. В марте он
вводит упражнение "замри!": санньясины танцуют под быструю
музыку, а затем по команде замирают на несколько секунд,
после чего танец продолжается.
Я стараюсь вернуть вас домой. Вы ушли слишком далеко, вы скитались в поисках призраков, гнались за своими снами. Но я хочу, чтобы вы вернулись домой, потому что только это приносит удовлетворение. Снаружи нет ничего, что утолит вашу жажду, всё здесь. Всё сейчас, а не когда-то в будущем. А наша игра "замри!", эти резкие остановки нужны лишь для того, чтобы ощутить себя здесь и сейчас. Я могу только помочь вам ощутить легкий привкус, но, когда вы поймете, что вам нужно, вы сможете искать сами. Никто не в силах вам помешать. Самое главное ощутить этот привкус. Вы слышали разные слова, прекрасные слова, но ни одно не заставляло пускаться в неистовый поиск. Поэтому я хочу дать вам не просто слова, но и смысл, а это возможно, только если помогаешь ощутить некую изюминку. Время пришло. Многие мои санньясины уже раскрываются, как первые весенние почки. Скоро распустятся цветки. А вы должны быть нетерпеливо терпеливыми стремиться, но ничего не требовать. Потому что я не смогу оставаться тут вечно. Я и так слишком долго ждал. Пришло время помочь вам ощутить легкий привкус. Слова а я говорил вам достаточно много, были лишь подготовкой. Я посеял много семян, и весна уже близко, так что ничего не бойтесь и будьте рядом со мной безраздельно, окунитесь в мое безмолвие, мою радость. Пришло время отбросить двойственность, разделяющую вас и меня. Те, кто готов к этому, должны отбросить ее прямо сейчас.
Остальным на это потребуется какое-то время. У меня есть
еще немного времени, я еще немножко побуду на этом
берегу... но не так уж долго.
Я не смогу быть рядом с вами всегда. Я бы и не прочь, но Вселенная такого не допускает. Мне отпущено ровно столько, сколько нужно, и это правильно, иначе вы слишком привыкли бы полагаться на меня. Когда-нибудь меня не станет, и потому сейчас я все чаще исчезаю. Это правильно вы должны научиться понимать, что происходит с вашей действительностью в мое отсутствие. Когда я рядом, вы слишком увлечены мной и забываете себя. Не забывайте себя! Помните себя, потому что только воспоминание преображает. Естественно, вы будете скучать без меня, и в этом я не вижу ничего плохого. Но вы ищете запредельное то, что за пределами нормы, природы, нечто трансцендентальное. Вы должны найти свой путь и пройти свой путь в одиночку. Я не могу пойти с вами. Я могу указать вам путь, показать свет луны. Но мой палец еще не луна, а скоро я вообще перестану на нее указывать. Рано или поздно вам придется обходиться без моего пальца и самим искать в небе луну. Этим путем каждый идет в одиночку. Естественно, когда я перестану появляться каждый день, утром и вечером, когда меня уже не будет рядом, у вас появится ощущение, будто все кончено. Но это не конец, просто наружу рвется ваша собственная реальность. Прежде у нее не было возможности проявиться. Я все время был рядом, и вы сами ушли в тень, на задний план. Я стал для вас реальнее, чем вы сами. Но когда я перестану приходить, мое отсутствие подчеркнет вашу собственную реальность. Это очень хорошо, потому что ваше паломничество не начнется, пока вы не поймете, кто вы и где. У нас впереди очень важные дни. Помните: ваша реальность это все, что вы
постигаете сами, каким бы хламом это ни казалось. Можете
отмыть находку, можете выбросить и пойти дальше, но прежде
чем что-то с ней сделать, разберитесь, что это такое. Это
первое, самое главное.
Мой подход к вашему росту прост: я хочу, чтобы вы перестали зависеть от меня. Любая зависимость это рабство, а самое страшное рабство зависимость духовная. Я прилагаю все силы, чтобы помочь вам осознать собственную индивидуальность, свободу, неограниченные возможности расти без помощи со стороны. Развитие неотъемлемое свойство вашей сущности. Никто его не дарует, никто не навязывает оно происходит само собой. Все формы медитации, что я вам дал, от меня не зависят. Есть я рядом или нет никакой разницы. Все зависит только от вас. Для медитации нужно ваше присутствие, а не мое. И помогает вам не мое присутствие, а ваше собственное
пребывание в текущем мгновении, осознанность и
внимательность.
За целых семь недель врачи так и не смогли вылечить
Ошо от инфекционного воспаления ушей. Он был очень плох, а
7 ноября 1987 года вышел на люди и объявил, что, по мнению
врачей, во время тюремного заключения в США его отравили таллием.
Мой личный врач, доктор Амрито, немедленно оповестил об этом врачей-санньясинов по всему миру и попросил их связаться с лучшими специалистами по ядам. Тот факт, что мой организм лишился всех защитных механизмов, он сам может объяснить только отравлением. Эта мысль, к которой он пришел после долгого анализа, постепенно окрепла. Он погрузился в соответствующие исследования и убедился, что определенные симптомы могут возникать только под действием яда. С тех пор, как я провел двенадцать дней в американских тюрьмах, у меня началась бессонница. И в организме многое изменилось: я лишился аппетита, пища стала казаться мне совершенно безвкусной, в животе постоянно крутит, меня тошнит и рвет... жажды нет, но чувство такое, будто внутри все переворачивается. Затронута, похоже, и нервная система. Временами все мое тело охватывает сильная дрожь особенно в руках. Еще у меня начали подергиваться веки. В тот день, когда меня посадили в камеру, я весил сто пятьдесят фунтов, а сейчас всего сто тридцать. Три месяца назад у меня страшно разболелась кость в правой кисти. Все это признаки отравления. Доктор Амрито попросил всех моих санньясинов-медиков обратиться за помощью к лучшим на свете специалистам по ядам. Другой врач, доктор Дхьян Йоги, тут же взял у меня анализы крови и мочи, образцы волос и отправился в Англию и Германию к лучшим экспертам. В Европе сказали, что через два года в организме уже не выявить никаких следов яда, но симптомы действительно указывают на отравление. Английские и немецкие специалисты предположили, что это был таллий, ядовитое вещество из группы тяжелых металлов. Его следы в организме пропадают через восемь недель, но воздействие остается: отрава разрушает защитные механизмы тела, противостоящие болезням. Все симптомы, которые я перечислил, характерны для отравления таллием. Минувшие семь недель... Вы думали, что у меня просто недомогание. Доктор Премда, мой глазной хирург, поспешил в Германию за лучшими лекарствами, но мне ничто не помогало, кроме медитаций. Это единственное лекарство, превозмогающее все материальное. Эти семь недель я день и ночь лежал в кромешном мраке, безмолвно наблюдал за своим телом и старался сберечь незамутненность сознания. Я боролся со смертью, это была схватка между моей смертью и вашей любовью. И вы можете радоваться, потому что ваша любовь победила. Мне было бы очень горько оставлять вас в этом чудесном состоянии, когда вы только-только начали расти. Я хочу, чтобы мои люди преобразились, а затем сотворили новую, настоящую цивилизацию, стали новым человечеством на этой прекрасной планете. Есть лишь одна религия религия любви. Есть лишь один Бог Бог радости, жизни и счастья. Вся эта Земля едина, все человечество единое целое. Мы частички друг друга. Я не сержусь на тех, кто меня отравил. Я все им прощаю. Они просто не ведали, что творят. Говорят, история повторяется. Но это не история повторяется, а человеческая слепота, человеческая несознательность. Как только человек начнет сознавать, видеть и слышать, повторений уже не будет. Тогда и не будут отравлять Сократа, распинать Иисуса, безжалостно убивать Мансура... Такие люди наши лучшие цветы, высочайшие вершины. Они наша судьба, наше предназначение, присущий каждому потенциал, который они раскрыли до конца. Я надеюсь, что вы никогда не будете питать ни к кому ненависти только понимание, любовь и всепрощение. Это единственная настоящая молитва. И только такая молитва вознесет человека к высшим уровням сознания. В глубине души я полностью убежден, что мое тело, мою нервную систему отравили, но мое сознание, мою сущность отравить нельзя. Это даже хорошо, что они дали мне возможность увидеть себя вне тела, вне разума. Эти семь недель превратились в испытание огнем. И вы, сами о том не догадываясь, поддерживали меня каждую секунду. Если бы не ваша любовь, я не смог бы победить отраву, потому что тогда у меня не было бы причин бороться. Я добился всего, я обрел все, что мог, я уже вернулся домой. Но я видел, что вы еще спотыкаетесь, бредете на ощупь. Бросать вас в таком положении было бы бессердечием, жестокостью. Я хочу, чтобы жизнь каждого из вас стала рассветом, когда вокруг поют птицы и распускаются цветы. Кроме этого, у меня нет никаких причин оставаться на этой земле. Помните: я живу ради вас. Память об этом не позволит вам сбиться с пути. Она поможет вам понять варварский мир, в котором мы живем, этот сумасшедший дом, который именуют человечеством. Она будет напоминать вам, что мы должны создать нового человека и новый мир. Это тяжелейшее испытание. Только отважные и умные, мечтающие дотянуться до самых далеких звезд... Только те немногие, кто смогли понять меня и стали моими спутниками... У меня нет учеников, нет последователей есть только любимые люди, друзья, спутники. Я хотел бы, чтобы вы тоже увидели эту красоту, ощутили
это блаженство, которое срослось с биением моего сердца.
Потому что оно пульс всей Вселенной.
17 января 1988 года Ошо рассказывает о видении новой
общины места встречи, где каждый сможет заниматься и
внешней, материальной наукой и внутренней наукой медитации.
Он и в прошлом не раз предлагал создать нечто подобное, но
теперь описывает свою идею намного подробнее.
Я хочу, чтобы этот ашрам постепенно стал Всемирной Академией Творческих Наук. Это будет величайший синтез наук, потому что поиски религиозной истины ни в коей мере не мешают изучать объективную действительность. Эти поиски вообще не пересекаются, потому что у них совершенно разные сферы. Прежняя наука возникла в противовес религии. Новая наука, о которой говорю я, вообще не будет чему-то противостоять. Это будет всепоглощающая энергия, разумность, творчество. Политики изуродовали науку, потому что их интересовали только войны. Религии не смогли примириться с наукой, потому что все они основаны на предрассудках, а наука уничтожает богов и любые суеверия. Последние триста лет наука постоянно в тисках: с одной стороны, она борется с религией, а с другой неосознанно пытается вырваться из рабства политики. Я хочу, чтобы это место разрасталось. Я намерен создать тут всемирную академию наук и искусств, чья деятельность будет направлена исключительно на жизнеутверждающие цели. Та наука, которая уничтожила Хиросиму и Нагасаки, погубила тысячи людей, птиц и деревьев причем без всякого повода, просто потому, что политикам захотелось посмотреть, что такое атомная энергия, та же наука способна дать людям пищу, продлевать жизнь, укреплять здоровье, вносить разумность во все сферы жизни. Но для этого ее нужно отобрать у политиков и оградить от религий. Нобелевские лауреаты, именитые ученые, великие деятели искусств вот кто войдет в нашу академию. Эти люди приложат все силы, чтобы избавить науку от склонности к разрушениям. Создавать академию будут наши санньясины среди них много ученых, артистов и врачей. Мы будем давать стипендии, и люди всего мира смогут приезжать, чтобы учиться новой науке, новому искусству, которое бережет жизнь, делает человечество любящим и готовит его к последней революции. Последней революцией станет единое всемирное правительство. Пока мир не слился в одно государство, войны не закончатся. Каждой стране придется содержать свою армию, выстраивать оборону, покупать оружие и состязаться с остальными в разрушительности своего могущества. Но когда мир станет единым, не понадобятся уже ни армии, ни воздушные силы, ни флоты и все силы будут направлены на благо жизни и целостность человечества. И первым шагом к этому станет Всемирная Академия Наук, ведь если нам удастся постепенно вырвать всех ученых мира из лап политиков, рухнет и власть политики. Они лишатся власти, ведь их власть это рабы-ученые. А ученые окажутся в сложном положении, потому что ни один институт на свете не даст ученому всего, что нужно для исследований. Давно миновали те дни, когда Галилей мог устроить лабораторию в собственном доме, когда ученые могли работать самостоятельно, без поддержки со стороны. Теперь наука слишком сложна, у нее слишком много ответвлений, и каждая ветвь стала самостоятельной наукой. Если ученого не поддерживает правительство или мощный институт, который готов предоставить средства и способных студентов, ученый просто не сможет работать. Похоже, сама Вселенная заботится о том, чтобы у нас были деньги на создание академии. Кроме того, один большой человек из Японии, который основал много гуманитарных фондов, приезжал и сюда, чтобы узнать, можно ли объединить все эти фонды в единый всемирный институт. Эта идея найдет поддержку во всем мире. Все ученые будут "за", потому что теперь каждый из них понимает, что сейчас служит смерти, а не жизни. Мы могли бы собрать крупнейшую научную библиотеку, где учились бы и работали санньясины. А синтез заключается в том, что каждый сотрудник института будет медитировать, ведь без медитации, без погружения в себя внутренние запасы любви продолжают спать, врожденное блаженство и счастье не может распуститься. Не человек для науки, а наука для человека. Но пока ученым трудно приходится. Работать в одиночку они не могут, и потому приходится работать на государство, а государство интересует только война. Религия ученых не поддержит, потому что научные открытия разрушают религиозные предрассудки. В мире воцарился огромный вакуум, и я хочу заполнить его всемирной академией, чья деятельность будет посвящена только жизни, любви и смеху. У нее будет одна цель создать новое, лучшее человечество и чистую, здоровую атмосферу, а еще возродить загубленную экологию. Мы найдем достаточно денег, чтобы купить весь парк Корегаон. В Индии одно хорошо: тут все дешевле и любой может приехать в гости на три-четыре месяца, потом уехать, поработать восемь месяцев, заработать денег и снова вернуться. Не обязательно работать здесь постоянно. Это просто храм медитации. Но я хочу охватить все направления. Пусть музыку преподают лучшие музыканты, пусть живописи обучают лучшие художники, пусть лучшие поэты научат вас чувствовать поэзию и ее красоту. Да, я неисправимый мечтатель... Однако скажу я вам: до сих пор все мои мечты сбывались.
Так получалось само собой. Это даже не мечты, просто
предложения, адресованные всей Вселенной...
С 19 марта 1988 года Ошо начинает новый цикл бесед последний цикл, состоящий исключительно из вопросов и ответов. В это время он развивает идею "расслабляющей" медитации и лично руководит первой занятиями. Кроме того, он вводит прием "мантра-салют" (это название возникло благодаря истории, рассказанной им в одной из бесед). При "салюте" человек поднимает обе руки вверх и восклицает: "Йаа-Хуу!" 30 апреля Ошо объявляет, что разработал новый процесс
под названием "медитативная терапия". Методика оттачивается
путем экспериментов, и обретают такую окончательную форму:
ежедневные трехчасовые занятия на протяжении трех недель:
неделя смеха, неделя слез и неделя безмолвного созерцания.
Участники занятий не общаются друг с другом; руководит
происходящим не "психотерапевт", а просто помощник,
обученный методике Ошо. Цикл бесед получает название
Мистическая Роза".
Ни одна медитация не даст вам столько, сколько эта стратегия. Благодаря богатому опыту медитаций я знаю, что общая задача должна быть разделена для вас на две части. Во-первых, вы сдерживаете смех. Вам постоянно твердили: "Не смейся, это дело серьезное". Вам не разрешали смеяться в церкви и в университетских аудиториях... Итак, первый слой это смех, но когда он заканчивается, вы вдруг почувствуете, что вас душат слезы. Это настоящая агония. Но рыдания тоже облегчают, вместе со слезами мы расстаемся со страданиями всех прошлых жизней. И только когда снимаешь эти два слоя, можно найти под ними самого себя. Я придумал много медитаций, но эта, возможно, самая могущественная, самая важная. Через пару недель Ошо вводит две новые медитативные
терапии: "Вне ума" (путаная речь, после которой наступало
безмолвное созерцание) и "Рождение заново" (участники
занятий могут развлекаться, как в детстве). Кроме того, Ошо
предлагает психотерапевтам, знакомым с медитацией и
гипнозом, возродить древнетибетский прием исцеления тела и
души, который сам Ошо называет так: "Напоминание о забытом
языке общения с телом".
Завершив цикл "Мистическая Роза", Ошо начинает
комментировать дзэнские истории и хайку. Частью этих бесед
стали ответы на вопросы редактора о смысле различных
историй и хайку; эти ответы нередко были связаны с текущими
событиями в мире и социальными проблемами. Однако Ошо
никогда не отвечал на вопросы о человеческих
взаимоотношениях и прочих личных проблемах. Ежедневные
лекции он часто посвящал деревьям вокруг зала для
медитаций, птицам, облакам, дождю и другим явлениям природы.
Вот о чем всегда нужно помнить, ведь это самое главное: религия жива лишь тогда, когда нет всеобщей доктрины, нет системы верований, догм и богословия. В душе что-то растет, только когда вокруг тебя вот такая тишина и деревья, радующиеся своему танцу на ветру... И это твое собственное, а не вычитанное в священных книгах. Никто тебе об этом не расскажет, потому что это не знание. Между всеми религиями и дзэн есть огромная разница. Все религии, кроме дзэна, уже мертвы. Они давно превратились в слежавшиеся ископаемые теологии, философские системы, сухие доктрины. Они забыли язык деревьев. Они забыли о той тишине, в какой можно услышать и понять даже дерево. Они забыли то счастье, какое приносит сердцу любого живого существа естественность и непосредственность. В тот миг, когда переживание становится объяснением, выражением, описанием, его дыхание останавливается. Оно гибнет. По всему миру люди таскают на себе груз мертвых доктрин. Я называю дзэн единственной живой религией, потому что это не религия, а сама религиозность. В дзэне нет догм, у дзэна нет даже основоположников. У него нет прошлого. По правде сказать, он ничему не может научить. Это чуть ли не самое странное, что было в человеческой истории, странное, потому что дзэн радуется пустоте, расцветает, когда нет ничего. Он воплощается не в знании, а в неведении. Он не различает мирское и священное. Для дзэна священно всё. Медитации в конце бесед о дзэне продолжаются дольше
обычного. Ошо начинает занятия периодом невнятной речи,
который сменяется безмолвием, а затем "расслабленностью"
(тело полностью расслабляется, человек свободно падает на
пол). После этого участники еще некоторое время сидят в
тишине, а когда Ошо покидает зал, все заканчивается
весельем. В периоды безмолвия Ошо дает собравшимся
указания. Начало каждого этапа отмечает бой барабанов.
Молчите. Закройте глаза, пусть тело станет совершенно неподвижным. Загляните внутрь себя, соберите сознание воедино, оно должно стать стрелой, нацеленной в центр. В центре вы, будды. На окружности вы можете быть кем угодно Том, Дик, Гарри... На окружности вы другой, но в центре ваша природная сущность, а это будда, человек Дао. Все глубже и глубже... Чем глубже уйдете, тем лучше ощутите свою вечную реальность. На вас польется дождь из цветов, вся Вселенная начнет радоваться вашему безмолвию. Просто наблюдайте оттуда, изнутри. Вы вернулись домой. Все яснее и яснее... [Бой барабана] Расслабьтесь. Помните, что вы просто наблюдатель. Это тело не ваше, этот ум не ваш. Вы просто зеркало. Глядите на все так, как смотрит зеркало, и тогда вся Вселенная станет невообразимо прекрасной. Все станет божественным. Этот вечер чудесен сам по себе, но львиный рык Джошу сделал его еще прекраснее... Сейчас вы будда. И когда вернетесь назад, возьмите этого будду с собой. Живите им в обычной жизни. Я против отречения от мира я за создание нового мира. Если в мире станет достаточно много будд, появятся новые небеса, новые измерения, откроются новые двери... новые тайны, новые чудеса. Заберите с собой как можно больше душистых цветов. [Бой барабана] Возвращайтесь, но приходите назад буддой... Мирно, грациозно... Посидите немного, чтобы запомнить эти ощущения ощущение пространства, где вы побывали, увиденного великолепия. С каждым днем вы погружаетесь все глубже. Помните, что
насколько ни зашли бы вы сегодня, завтра можно уйти еще
чуть-чуть дальше. На это может уйти два года, пять, десять,
двадцать или тридцать лет, но вы непременно станете
буддами. Для меня вы уже будды, осталось лишь набраться
смелости и признаться в этом себе. Тридцать лет нужны не
для того, чтобы превратиться в будду, ведь вы уже будды.
Тридцать лет могут понадобиться, чтобы отбросить колебания,
сомнения в том, что вы действительно будды. Пусть я твержу
об этом, все будды пытаются вас убедить, но в глубине души
вы все равно сомневаетесь: "Боже, неужели я и в самом деле
будда? Как такое может быть?" Но в один прекрасный день вы
убедитесь в этом на своем опыте. Никто не в силах убедить в
этом, убедиться можно только самостоятельно.
В декабре 1988 года Ошо снова ложится в постель с
тяжелой болезнью, которая требует круглосуточного
присутствия личного врача. Через три недели Ошо снова
появляется в медитационном зале и делает поразительное
заявление. В своем письме одна японская ясновидящая
говорит, что в теле Ошо живет Гаутама Будда. Ошо
подтверждает, что это правда, и заявляет о своем решении
отказаться от звания Бхагвана. Кроме того, он впервые за
много месяцев снимает солнцезащитные очки, оберегавшие его
глаза от вспышек фотоаппаратов, и отдает их одному из
учеников. В течение нескольких дней он подбирает себе новое
имя и останавливается на варианте, прозвучавшем в ответ на
вопрос репортера из "Юнайтед пресс интернешнл".
Во мне нашел прибежище Гаутама Будда. Я хозяин, он мой гость. Это не означает обращения [в буддизм]. Я сам по себе будда, именно потому он решил воспользоваться моим телом, чтобы доделать то, что не успел. Он долго ждал. Двадцать пять столетий он был скитающимся облачком, ищущим подходящее тело. Я не буддист. Гаутама Будда тоже не ставил перед собой целью создание буддизма, организованной религии. Он никогда не создавал ее. В тот миг, когда истину превращают в организацию, она тут же становится ложью. Организованная религия это просто неявная политика, скрытая эксплуатация людей духовенством, и не имеет значения, как священник себя называет шанкарачарья, имам, раввин или поп. Гаутама Будда не оставил после себя преемника. Его последние слова звучали так: "Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас будда". И я тоже хочу заявить: я не учу буддизму. Если на то пошло, я вообще не учу какому-либо "-изму". Я учу тому, как стать буддой. И мои люди не относятся к какой-то организованной религии. Они независимые, самостоятельные искатели. Они мои спутники и друзья, а не ученики. Кстати, я хотел бы напомнить о пророчестве, сделанном Гаутамой Буддой двадцать пять веков тому назад. Он сказал: "Вернувшись снова, я не смогу родиться от материнского чрева. Мне придется искать прибежище в человеке со сходным сознанием, того же уровня и под тем же открытым небом. И меня будут называть просто Другом". Слово "друг" подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями. Между прочим, это полезно, так как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу. Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, "Будда Майтрейя". Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет. На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется
в зале для медитаций с новым заявлением. Гаутама Будда ушел
по причине некоторых несоответствий в образах жизни хозяина
и гостя.
Эти четыре дня были для меня очень трудными. Я надеялся, что Гаутама Будда поймет, какие перемены произошли в мире за два с половиной тысячелетия, но это ему так и не удалось. Я прилагал все силы, но он слишком своеобразен и дисциплинирован... Двадцать пять веков сделали его жестким, как камень. И потому даже с самыми непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью. Я говорил ему: "Эта дешевая подушка не роскошь. Спать, положив голову на ладони, сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем так провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей". Ел он только один раз в день и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: "Где моя миска для милостыни?" Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день. И я сказал ему: "Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе. За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорогого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином". Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились. Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я это просто я. Если хотите, можете называть меня Буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения. Я будда сам по себе. Слово "будда" просто означает "пробужденный". И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба. Вскоре "Шри Раджниш Будда Зорба" снова лишает себя
всех имен и говорит, что останется человеком без имени.
Однако его санньясины растеряны, они не знают, как же к
нему обращаться, и потому предлагают звание Ошо, которое во
многих дзэнских притчах используется как уважительное,
почтительное обращение. Ошо соглашается и дополняет это
слово новым смыслом, связывая с понятием "оушн" (океан)
Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще, не имя,
а просто исцеляющий звук.
На протяжении нескольких недель после "посещения"
Гаутамы Будды, Ошо словно переполняют новые запасы силы и
энергии. Беседы становятся дольше пару раз он
выступал почти по четыре часа без передышки. Речь Ошо
звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах
лекций он связывает дзэн с работами Фридриха Ницше и Уолта
Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует
Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к
капитализму. Однако в феврале 1989 года, после двух лекций
нового цикла под названием "Дзэнский манифест", Ошо снова
заболевает и не появляется в медитационном зале до начала
апреля. "Дзэнский манифест" стал последним циклом его бесед.
Дзэнский манифест совершенно необходим, потому что все древние религии ныне разваливаются. И пока они не погибли окончательно, а человечество не свихнулось, дзэн нужно распространить по всей земле. Новые дома нужно возводить еще до того, как старые развалились. Теперь вы не должны повторять ошибок прошлого. Вы жили в доме, которого вообще не было, и потому страдали от дождей, холодных зим и жгучего солнца, ведь дом существовал только в вашем воображении. На этот раз вам пора войти в свой настоящий дом, а не прятаться в рукотворных храмах, под кровом надуманных религий. Скройтесь в собственном существовании. Зачем быть чьей-то точной копией? Это очень важное время. Вам повезло, что вы родились в эту эпоху, когда старое теряет свою обоснованность и реальность, когда оно просто болтается рядом, потому что вам страшно убежать из этой тюрьмы. Но двери открыты! По правде сказать, дверей вообще нет, потому что весь дом, где вы живете, существует лишь в воображении. Ваши боги, священники и святые писания все это есть только в воображении. На этот раз вы не должны допустить такой же ошибки. Человечество должно сделать качественный скачок, перейти от ветхой, прогнившей лжи к свежей, вечно юной истине. Это и есть Дзэнский Манифест. Свои последние слова, адресованные собранию
санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:
Сейчас вы самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду драгоценнейшее переживание, потому что в нем ваша вечность, ваше бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть. Последним, что сказал Будда, было слово саммасати. Помните, что вы будды! Саммасати.
6 апреля Ошо выбирает так называемый "Внутренний
Круг". В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто
занимается практическим управлением общиной Открыто это не
оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам
группы, что их целью является не духовное руководство
общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов
его труда. В случае если кто-то из "Круга" умирает либо по
каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его
место тайным голосованием выбирается другой человек. Все
свои решения группа принимает только общим голосованием.
Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд. <<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>> Категория: Библиотека » Учения Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|