63. КАТЕГОРИЯ БУДДЫ - Пути в иные измерения- Франклин Меррелл-Вольф

16 сентября

Я обращаюсь к проповеди Будды и нахожу такие слова: “Он — мирской человек — назовет отречением то, что для Озаренного есть чистейшая радость. Он увидит уничтожение там, где Совершенный находит Бессмертие. Он будет считать смертью то, что Победитель знает как Жизнь Вечную”.

Согласно записи, это было сказано вскоре после того, как Гаутама достиг Озарения под деревом Боддхи. Сначала Татхагата имел искушение хранить молчание, ибо казалось бесполезным проповедовать провозвестие Освобождения, которое определенно не поняло бы большинство людей. В конце концов, Будда решил дать это Провозвестие на пользу тем, кто может понять. Но проблема, с которой он столкнулся, весьма принципиальна, поскольку очень трудно человеку, привязанному к субъектно-объектному сознанию, постигнуть иную Жизнь, где эгоизм исчезает. Обыкновенный человек может представить себе небеса и ад, построенные на субъектно-объектных образцах, где жизнь более интенсивна в приятном или мучительном смысле, но истинно Освобожденная жизнь выше его понимания. Христианский мир истолковывал Царствие Божие просто как возвышенную субъектно-объектную сферу, и так совсем утратил подлинный смысл учения Иисуса. Христос принес Провозвестие Освобождения, точно так же, как и Будда, и его смысл был в точности тот же, хотя и выраженный в форме, соответствующей сознанию иных людей. Поистине немногие из христианского мира когда-нибудь верно понимали его смысл. Субъектно-объектный мир, воспринимаемый после физической смерти как весьма блаженное состояние, не есть Освобождение. Он, по существу, не отличается от этого теперешнего здешнего мира. Следовательно, такой мир можно передать в терминах концептуального языка как он есть. Но совсем иное дело, если это касается Нирваны, или Царствия Божия.

Невозможность действительно сформулировать и передать другим, что такое Освобожденное Состояние, это не просто трудность, вызванная попыткой выразить какое-то необычное переживание. В последнем случае проблема может быть трудна, но не является в принципе неразрешимой. Это лишь вопрос нахождения соответствующих понятий и словесных знаков, что могут сделать люди, достаточно искусные. Но вид сознания, которое выходит за рамки субъектно-объектной сферы, более чем трудно выразить в относительных терминах. Абсолютно невозможно. Это не просто вопрос нашего еще не достаточно развитого умения. Это — принципиальная невозможность выразить Трансцендентное на языке субъектно-объектных связей. Царствие Божие и Нирвана — лишь наименования, указывающие на Бессмертную Реальность. Но Реальность эта — всегда нечто иное, чем все, что можно понять в относительных терминах. Отсюда — это отрицание всего, что мы знаем в субъектно-объектном смысле. Таким образом, Она не зла и не добра, не велика и не мала, не окрашена и не бесцветна, и так по всем парам противоположностей. Это означает, что с точки зрения логики Ее не найти в “дискурсивной” вселенной. Естественно, субъектно-объектному сознанию это должно казаться уничтожением.

Тем не менее, фактически это — Бесконечная Жизнь. Это чистая Радость, предельно удовлетворяющее богатство, это абсолютно определенное Знание. Но его можно познать только через Тождество. Если его познали хотя бы на миг, тогда Его осознают как единственно верное разрешение человеческих бедствий. Только на основе этого Знания и возможно адекватное решение конечных проблем философии и науки. Объединенное свидетельство Тех, кто достиг Познания, вполне дает доказательство реальности Трансцендентного Мира, и что-то глубоко в сердце каждого шепчет: “Да, это так”. Если бы только люди прислушивались к этому слабенькому, тихому Голосу!

Но человек должен родиться вновь, прежде чем он сможет Узнать. И тот, кто родился вновь, пребывает Там, остается ли он связанным с воплощением в относительном мире или нет. Родившись вновь, он умер для субъектно-объектного сознания в принципиальном смысле, даже если и продолжает функционировать в этой сфере. Он умер в гораздо более принципиальном смысле, чем мирской человек, который лишь отделяется от физического тела. Смерть — это переход, который не ведет за пределы субъектно-объектной сферы. Но Великий Переход настолько же уводит нас за обычные небеса и ад, насколько смерть — за пределы этого мира.

Но что человек окончательно превосходит при Великом переходе, так это эгоизм, что бесконечно больше по сравнению с утратой лишь тела как инструмента действия в какой-то частной зоне относительного сознания.