|
РАНЕР Карл(5 марта 1904, Фрайбург — 18 марта 1984, Инсбрук) — католический философ и теолог. Изучал теологию в Валькенбурге (Голландия) и философию во Фрайбурге (в т. ч. непосредственно у Хайдеггера). В 1937—44 приват-доцент сначала в Инсбруке, а затем в Вене; в 1944—48 священник в Нижней Баварии, с 1948 профессор догматического богословия в университете Инсбрука, с 1964 профессор философии религии и христианской антропологии (см. Антропология христианская) в Мюнхенском университете, где занял кафедру после Р.Гвардини. Иезуит (с 1922). На II Ватиканском соборе теолог-консультант, влиятельный представитель левого, обновленческого направления. После Собора — профессор догматики в Мюнстере. В своих многочисленных работах (более 2 тыс.) Ранер стремился реформировать церковное вероучение, на основе католической традиции освоить достижения сегодняшней философии и науки, сделать их достоянием христианского понимания мира, наладить диалог с современной цивилизацией. Особое внимание он уделял разработке новой антропологии с позиций трансцендентального метода, сочетавшего кантианский трансцендентализм с томистской метафизикой. Томизм, настаивал он, должен преодолеть односторонний интеллектуализм, игнорирование субъективности, историчности человеческого бытия, соотнесенности историчности с трансценденцией, освоив с этой целью сильные стороны экзистенциалистской философии и преодолев свойственную ей односторонность— интерпретацию религиозной веры в категориях субъективноэмоциональной сферы бытия. Метод трансцендентальной антропологии Ранера заключается в том, чтобы рассматривать человека как существо, определяемое в качестве «абсолютной трансценденции к Богу». В рамках антропологически ориентированной метафизики Ранера антропоцентричность и теоцентричность не являются взаимоисключающими противоположностями; говорить о Боге можно только говоря о человеке, и наоборот. В религиозной философии, понимаемой Ранером как «преддверие веры». Откровение Божие предстает как «слово», обращенное к человеку в виде доступных для него символов, исторических, раскрывающихся во времени событий. Отсюда определение веры как «слышание слова» и человека как потенциального или актуального «слышателя слова», вступающего в диалог с миром. Ранер стремился выявить точки соприкосновения христианства с современным миром, обосновать возможность диалога на общей гуманистической платформе с другими религиями и идеологиями, включая марксистский атеизм. В качестве основы диалога Ранер предложил вызвавшую острую полемику концепцию «анонимного христианства». Церковь является, согласно Ранеру, частью плюралистического общества, таким оно останется и в будущем. Поэтому христианин должен принимать этот мир как он есть, с его растущей секуляризацией и атеизмом, не обожествляя его в утопических идеологиях и не предавая проклятию. Теология, как ее представлял Ранер, оставаясь «теологией Бога» должна стать конкретной «теологией жизненной действительности», отвечающей требованиям ситуации церкви в современном секуляризованном мире и духовным запросам современного человека — «путника на сей земле». Соч.: Geist in der Vkt. Zur Melhaphysik der endlichen Erkenntnis bei Thomas von Aquin, 2 Aufl. Miinch., 1957; Schriften zur Theologie, Bd. I—XIV; Horer des Wortes. Zur Grundlegung einer Religionsphilosophie. Miinch., 1963; Chancen des Glaubens. Fragmente einer modernen Spiritualitat. Munch., 1971; Grundkurs des Glaubens. Einfuhrung in den Begriff des Christentums. Munster, 1976; Zur Theologie der Zukunft. Munch., 1971; Kleines theologisches Worterbuch (mit H. Vorgrimmler). Munch., 1961 (7 Aufl., 1968). Лит.: Кузмицкас Трансцендентальная антропология К. Ранера.— В кн.: Философские концепции католического модернизма. Вильнюс, 1982; Vorgrimmler H. Karl Rahner, Leben - Denken - W;rke. Munch., 1963; Eicher P. Die antropologische W;nde. Munch., 1970; Heiyden B. Karl Rahner. Darstellung und Kritik seiner Grundposition. Darmstadt, 1973. В. И. Гараджа
Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Новая философская энциклопедия, 2003 г. Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|