РЕЛИГИЯ

(традиционная этимология связывает этот термин с лат. religio, relegere — связь, связывать; религия, следовательно, будет связью между людьми): система верований (догм) и практики (ритуалы и запреты), относящихся к чувству божественного, объединяющая всех своих адептов в единую моральную общину. Любая религия основана на «откровении». Исторически оно может быть обусловлено либо исключительной историей одного народа (иудаизм), либо историей пророка, причем его учение и идеальный жизненный пример сохраняет, прежде всего, устная традиция (христианство, буддизм). Коренное различие между религиями затрагивает исповедуемые ими пути спасения. Например, буддизм видит такой путь в аскезе, погашающей в нас всякое индивидуальное делание, порывающей с миром «видимостей» и, как учат некоторые практики (например, йога), приводящей нас в конечном итоге к небытию (нирване), или истинной красоте. Христианство же является по преимуществу религией, повернутой к миру и жизни; однако и здесь речь идет об определенной аскетической практике (живым примером которой станут монастыри), цель которой — уход от мира, чтобы через горение чувства достичь присутствия Бога в нас. И только иудейская религия полностью отождествляет себя с моралью, комплексом предписаний, оформляющим наши отношения с другим: она представляет собой единственную религию, которая требует от человека не «веры», но «действия», и заповеди которой представляют собой не акты веры, но принципы действия. В действительности же, религия, если она хочет сохранить себя в качестве религии, вынуждена иметь специфически религиозное содержание, несводимое к морали и к н ашему поведению в отношении другого: это чувство присутствия Бога, или чувство сакрального. Чувство сакрального представляет собой неизменный компонент любой религии. Тремя его основными характеристиками являются: стра-х перед бесконечным всемогуществом Бога, владыки жизни и смерти; тайна Его непостижимости; и наконец, удтивителъная власть, присущая любому религиозному объекту или символу. Чувство сакрального — это сердце всякой религии. Такова отправная точка религиозной философии: религиозный опыт  представляет собой универсальную данность, которая должна привести нас к универсальному познанию глубин человеческого сердца. В «An Essay on mam» Kaccupep ставит перед философией задачу «раскрыть единство той общей функции, что управляет всеми видами человеческого творчества и представляет миф, религию, искусство и т.д. как различные вариации одной и той же темы». Следовательно, за различием религий скрывается единство человеческой природы. Несмотря на различие ритуалов, «сущность» религии будет повсюду одна. В дейст вительности сначала следует провести различие между теорией человеческих «жестов» (ритуалов, практик и даже чувств человека) и теорией содержания веры. Размышление непосредственно над особенностями религиозных обрядов и прочими человеческими проявлениями религиозного чувства енце не образует религиозную философию в собственном смысле слова. Одним словом, размышлять здесь следует не о ритуалах, практике и мистическом «опыте» — подобная рефлексия всегда останется не чем иным, как размышлением о человеке: психологией, социологией или даже странищей этнологии, а над текстами и содержанием откровения. С этой точки зрения положение о «единстве» религий может быть позитивным образом доказано только в том случае, если допустить, что содержание откровений проницаемо для разума: если, как говорил Малъбранш (1638-1715) о христианской религии, вера сама по себе — источник света и плодотворный объект для философской рефлексии. Максима Маль-бранша — «верить, чтобы понимать» (crede ut intelligas). Он считал, что настанет день, когда человеческий ум сможет постигнуть всю глубину содержания веры, и тогда разум оживет и уже сам сможет заменить собою веру. По этой теории, все данные истинных, т.е. рациональных религий можно свести к знанию; и нет ничего более универсального, чем знание. Итак, из всех религий философское познание выведет четкую форму единого и универсального сообщения. Это учение Мальбранша было подхвачено Гегелем в его «Феноменологии духа» (1806). В действительности содержание веры неотделимо от религиозного мировоззрения, стержнем которого будет живое отношение с Богом (с помощью чувства «сакрального», когда Бог — это Тот, Кто нас видит и знает совершенным образом, или, если говорить еще точнее, с помощью «откровения», когда Бог обращается с речью непосредственно к нам). И это отношение одной личности к другой, явленное в слове откровения, несводимо к установке объективного познания. Религия — это форма жизни, тогда как философия — лишь метод понимания. Иными словами, религиозная философия  представляет собой не выведение единой и рациональной доктрины из содержания веры (как будто  религию можно свести к автономному учению, выводимому из ее жизненного основания и специфически религиозного «мировоззрения»); она может лишь скромно помогать религии освещать и понимать саму себя, ни в коей мере не подавляя ее как специфическое мировоззрение и форму жизни. Таким образом, религиозная философия — это рефлексия, опирающаяся на религиозное мировоззрение, размышление над откровением; но она не принуждает нас к выходу из откровения или опыта сакрального ради формирования автономного знания; наоборот, она их углубляет, и это углубление бесконечно. Следовательно, религиозная философия — это один из аспектов религии; она может задействовать в своих целях философский ум, но при этом отличается от философии в собственном смысле слова (цель которой — формирование автономного и рационального учения). Если говорить конкретно, то она сводится к размышлению над текстами, которое само по себе имеет религиозный (а не просто теоретический) смысл лишь в том случае, если автор сам придерживается религиозных ритуалов и заповедей. Обычно различают религиозный дух — внутреннее и личное дело каждого — и клерикальный дух, или почитание представителей культа, что уже влечет за собой общественную и историческую, во всяком случае, временную, а не только духовную проблематику. Однако религиозная вера никогда не оправдывает «нетерпимость» в общественном и человеческом плане. См. Сакральное.