АБСОЛЮТ

(от лат. absolutum — обособленный): независимый от остальных вещей. Проблема абсолюта — фундаментальная проблема философии: существует ли бытие-в-себе, независимое от мыслящей его мысли? Если философия отвечает на этот вопрос утвердительно, она называется реалистической (Парменид, Платон, Спиноза, Шеллинг), в противном случае — идеалистической (Фихте, Гегель) и агностической, если она вообще отказывается отвечать на этот вопрос (Кант). Очевидно, что поиск абсолюта, т.е. иного по отношению к нам, чего-то, в чем мы могли бы раствориться, — двигатель вообще любой интеллектуальной работы и даже, по Гегелю, любого человеческого действия. «Философская рефлексия, — пишет он, — ведет нас к абсолюту, но требует при этом безграничного терпения и постоянной работы. Религиозная вера, романтическая любовь, самоубийство — все это лишь нетерпение абсолюта». Однако похоже, что, за исключением редких счастливых мгновений, человек не способен выйти за пределы самого себя. Вслед за Фихте различают абсолют-в-себе — далекий и недостижимый — и любое отношение к абсолюту, его полагание, т.е. Божественное Слово, которое человек может осуществить в ходе своей философской, рефлексии. Для второго момента характерно так называемое познание абсолюта: речь идет не о полном знании, охватывающем собой все, что существует в универсуме, но о познании высшего, о познании, в процессе которого мыслящий человек отождествляет себя с тем, что уже не является им самим ( с бытием). Именно в этом смысле Гегель и определяет абсолютное знание как «тождество бытия и мышления». По сути, любое человеческое действие, любое прочувствованное открытие в сфере мысли несут в себе, с одной стороны, субъективное творчество, с другой — объективное проявление, причем так, что первое исходит от нас самих, а второе — от бытия. Абсолют присутствует в каждом реальном действии, в том счастливом состоянии, когда мы действуем или открываем что-то новое. Но лишь философская рефлексия дает нам знание об этих счастливых моментах.