ЛАМАИЗМ

— региональная форма сев. буддизма, основанная на сочетании черт махаяны и ваджраяны. Формирование Л. началось с 7 в.— времени проникновения буддизма в Тибет. Между учеными разных стран не существует четкой договоренности, что следует понимать под Л.: тиб., монг., а также бур., тув., калм. буддизм в целом со всеми его школами, возникавшими с 8 в. и в осн. сохранившимися до наших дней, или только школу гелугпа (она же «закон добродетели», желтошапочный Л.), основанную тибетцем Цзонхавой на рубеже 14—15 вв. Не бесспорен и термин Л. Его последователи свою религию так не называют. В Тибете учение Будды вообще называется «путь» или «закон», но каждая секта обозначает себя по-своему: кадампа, кагьюдпа, сакьяпа, ньингмапа, гелугпа. И тем не менее европ. наука полтора века назад стала использовать термин «Л.», восходящий к тиб. «лама» (в переводе дословно — «высший») — учитель-наставник в глубочайшем смысле этого слова, применявший его к тиб.-монг. разновидности буддизма в целом. С 60-х гг. 20 в. европ. наука отказалась от термина Л. вообще. Причина в следующем: начиная с 1959 притеснения и репрессии против монастырей и монахов в Тибете кит. власти мотивировали тем. что тиб. Л.— не настоящий буддизм, а его извращенная деградировавшая форма, а потому не может претендовать на защиту и сохранность как явление культуры. В связи с этим Далай-лама XIV предложил своим последователям и ученым-буддологам отказаться от понятия Л. и отныне говорить отдельно о тиб., монг, бур., калм., тув. нац. разновидностях буддизма. В Л., как и прочих формах буддизма, представлены его осн. концепции: сансара и нирвана (их противостояние и тождество), жизнь как форма страдания, путь к спасению и просветление, калачакра, бхавачакра (см. «Колесо жизни»), мандала, психотренинг по системе йога, практика медитации, передача эзотерич. знаний непосредственно от учителя к ученику путем личного контакта и многое другое. Однако при этом кое-что в них акцентируется особо. Свящ. тексты Л.— Ганджур и Данджур. Однако не все они равнозначны для последователей Л. Особый упор в Л. делается на тексты тантры — их 2606. Путь к просветлению, предлагаемый тантрой. в Л. считается наиболее перспективным. Филос. идеи тантры в Л. недейственны без тантрич. практики — эзотерич. психотренинга, основанного на системе древнеинд. йоги, сочетающейся с эротич. и магич. практикой. В выборе правильного пути может помочь только наставник, к-рый, изучив психофизиологич. структуру своего ученика и подвергнув его ряду испытаний, укажет, каким видом практики ему заняться. Тантрич. эзотерич. техника и практика передавались в основном в устной форме от учителя к ученику. Носители ее прекрасно понимали, что неправильное применение и толкование эротич. практики может привести к компрометации учения. Очевидно, подобные случаи имели место в истории Л., ибо не раз в сочинениях апологетов ваджраяны проскальзывают высказывания, что нельзя судить о тантре по ее деградировавшим формам. Тренировка по определенной психологич. и физиологич. программе имела наивысшей конечной целью достижение индивидом просветления, однако побочные эффекты, к-рые давал психотренинг, немаловажны сами по себе с т. зр. понимания сущности и возможностей ламаистской практики. Уже в инд. религ. традиции возникло представление о том, что полное овладение теорией, практикой и техникой йоги позволяет достичь такого состояния, при к-ром возможно видеть и слышать все, что происходит во Вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху, принимать любые обличья и т. д. В лит-ре разных жанров не раз описывались парапсихологич. способности тантриков: способность передвигаться по воздуху на большие расстояния в состоянии транса, вызывать «внутренний огонь» (см. Туммо), достаточный не только для того, чтобы согреться самому на любом морозе, но и растопить снег и лед вокруг себя, согреть любое другое существо, к-рое окажется в этой зоне, умение отложить собств. смерть на какое-то время до заранее намеченного дня и часа, оживить человека после наступления клинич. смерти и т. д. Во всем этом, кажущемся мистикой и фантастикой, несомненно, имеется и рац. зерно, пока отвергаемое совр. наукой, но возможности человека она еще далеко не постигла. Усиленный акцент в филос. и нравств. учении Л. сделан на «колесо жизни» (бхавачакра), в практике медитации — на роль мандала, в мифологии — на образ страны всеобщего благоденствия и счастья Шамбалы. Именно в Л. родился отсутствующий в иных формах буддизма ин-т «живых богов» — концепция перерождения и воплощения богов пантеона в тела реальных земных людей (см. Тулку. Хубилган, Гэгэн, Хутухта). Однако подлинную специфику национальным вариантам Л. в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве обеспечил его контакт с добудд. культовой практикой народов, проживающих на этих территориях. Она представляла собой в осн. культы природы и предков, шаманизм, религию бон (у тибетцев). Следствием этого явилось формирование синкретич. культовой практики, в к-рой будд. филос. идеи на высоком уровне не мешали и не противоречили многовековой народной религии, ее отдельные аспекты прошли легкую адаптацию буддизмом на низшем уровне. Будд. пантеон (его национально-локальные варианты) существенно пополнился за счет персонажей народной мифологии тибетцев, монголов и бурят. Практически каждый более или менее крупный шаманский дух или ландшафтное божество добавили к своим мифологич. биографиям очередную страницу, из к-рой явствовало, как, когда и почему они «обратились» в буддизм, кто им в этом помог (чаще всего это встреча с самим Буддой или далай-ламой) и в чем теперь заключается их будд. функции. Так, Цаган эбуген — Белый старик, божество общемонг. пантеона, покровитель долголетия, богатства, плодородия «встретил» на прогулке Будду с учениками. Будда, увидев белобородого благообразного старца в окружении животных, побеседовал с ним, убедился в его мудрости, зачислил его в «святые» и теперь Цаган эбуген имеет свою икону, выполненную в стиле традиц. будд. изображений персонажей такого ранга. Один из самых грозных шаманских духов Сев. Монголии Даян Дерхе, известный как патрон шаманских инициаций, согласно ламаистской версии его биографии, был укрощен будд. святым и отправлен им «на службу» в Монголию, где превзошел самого далай-ламу в искусстве отнимать у смерти ее жертвы. В этом своем качестве он изображается в виде всадника на сером коне в одежде священнослужителя и с типично ламаистскими атрибутами в руках. Ламаизировались не только мифологич., но и реальные историч. лица. «Золотой род» монг. каганов, правителей страны, был возведен к мифич. царю Индии Маха Самади, потомком к-рого был объявлен Чингисхан. Что касается повседневной обрядовой практики Л., то провести грань между нею и шаманством порою невозможно. В ряде случаев фигура ламы подменила собой шамана, а сам обряд остался неизменным. Л. сегодня продолжает оставаться религией части тибетцев, монголов, бурят, калмыков, тувинцев. О состоянии Л. в Тибете имеются лишь отрывочные сведения. С 1959 живет в эмиграции далай-лама XIV. Его нынешняя резиденция — город Дхармасала в Сев. Индии. Вместе с ним проживают там неск.десятков тысяч тибетцев, сохранивших, насколько это возможно в условиях другой страны, свою религию и культуру. Тибетцы, живущие компактными группами в Европе и США, также сохраняют свое вероисповедание, создавая культовые центры при эмигрантских общинах. В МНР до 1990 действовал один будд. монастырь (сейчас открыты еще несколько), в СССР—два. В 1988—1990 в Москве, Ленинграде, Элисте и др. городах начали действовать будд. общины, подчиненные Центральному духовному управлению буддистов. Запланирована реставрация некогда разрушенных монастырей с целью их открытия со временем в качестве действующих. В Тарту открылся Институт махаяны, в Улан-Удэ — Высшая буддийская школа. Начались поездки паломников по святым местам на родину буддизма — Индию. Будд. общины России и Монголии представляют собой самостоят. региональные центры, являющиеся членами «Всемирного братства буддистов» и Азиатской буддийской конференции за мир. Последняя орг-ция объединяет прогресс. силы буддистов в Азии. Наряду с собственно религ. деятельностью ламаистское духовенство России и Монголии принимает участие в разл. междунар. мероприятиях.