ФРОММ (FRORNM) Эрих

(1900-80) - амер. психоаналитик и социальный философ нем. происхождения, один из гл. представителей неофрейдизма, выступивший с концепцией «гуманистического психоанализа» и на этой основе выдвинувший свой вариант «гуманистической» этики. Ф. пересмотрел нек-рые теоретические положения классического психоанализа, подвергнув критике 3. Фрейда за то, что он отделил психологию от этики, оставил в стороне вопрос о моральных и этических нормах как организующем начале жизнедеятельности человека. По мнению Ф., проблема неврозов, с к-рой имеет дело психоанализ, неразрывно связана с этикой, ибо «каждый невроз представляет собой моральную проблему», нередко обусловлен моральными конфликтами. Отсюда особый интерес Ф. к нравственной проблематике, к осмыслению этических и моральных аспектов бытия человека в мире. Рассматривая различные этические концепции, Ф. не разделяет ни т. зр. на человека как на изначально злое существо, от природы наделенное склонностью к агрессии, ни убеждения, что человеку свойственно «доброе начало». Он критически относится к экзистенциалистской трактовке ценностей, в к-рой моральные нормы и ценностные ориентации  приобретают релятивистскую окраску. В противоположность концепции к социально-имманейтных» ценностей, в к-рой этические нормы, отождествляясь с социальными, служат поддержанию статус-кво капиталистического об-ва - «больного», антигуманного, ведущего к отчуждению человека, а также в противоположность теории «биологически-имманентных» ценностей, в к-рой нивелируется специфика собственно человеческого, а эгоизм и конкуренция воспринимаются как высшие ценности жизни, Ф. выдвигает концепцию «гуманистической» (или «биофилийной») этики. Ф. считает, что человек обладает одновременно двумя потенциями: первичной, называемой биофилией (любовь к жизни), и вторичной, называемой некрофилией (любовь к смерти). Последняя - психопатологический феномен. Для Ф. осн. альтернатива этики - выбор между биофилией и некрофилией. В условиях капитализма преобладает некро-филийная ориентация с присущими ей чертами радикального гедонизма, неограниченного эгоизма и насилия, следствием чего является утрата человеком смысла своего бытия. Для обретения подлинности человеку необходима «гуманистическая» этика,  ценностями к-рой являются не отрицание личности, а утверждение ее во всех проявлениях жизни, ориентация не на то, чтобы иметь больше вещей, а на то, чтобы быть человеком, на завоевание «свободы от», а достижение «свободы для», не антагонизм между индивидами, а солидарность людей, основанная на всеобщей любви. Развитие «гуманистической» этики предполагает Ф, не коренное преобразование; капиталистических общественных отношений, а индивидуальное «самопрозрение», достигаемое с помощью методов «гуманистического психоанализа», что не выхода за рамки абстрактно-гуманиститастой утопии по оздоровлению об-ва посредством морально-этического совершенствования отдельного и человека. Утопия Ф. включает к себя нравственные установки христианской религии е ее акцентой на любви к ближнему и ценностные ориентации дзэн-буддизма, в центре внимания к-рого находкпй «просветление» индивида, доставление им своей внутренней cущности. Т. обр. «гуманистическая» з-ка Ф. оказывается не чем иным как, используем его собствег выражение, «гуманистической личностью без вветитуционизированной религии». Эти воззрения Ф. изложены в работах «Бегство от свободы» (1941), «Человек для себя.  Исследование психологии этики» (1947), «Искусство любви» (1956), «Сердце человека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктнвности», «Иметь или быть?» (1976).