ОТЧУЖДЕНИЕ

(нем. - Entfremdung, англ. - alienation, франц. - alienation) - отношение между субъектом и какой-либо его функцией, складывающееся в результате разрыва их изначального единства, ведущего к обеднению природы субъекта, а также процесс разрыва этого единства. На понимание О. современной философией значительное влияние оказали концепции Гегеля и Маркса. Гегель понимал О. как овнешнение (Entaus-semng) мирового разума в природе и истории, Маркс - как опредмечивание (Vergegenstandlichung) сущностных сил человека. В философии XX столетия преимущественное внимание уделяется тем формам О., субъектом которых является человек, лишенный части своих сущностных характеристик и тем самым утративший свою природу, "обесчеловеченный". Основным показателем О. считается наличие в мировосприятии современного человека следующих доминант: во-первых, чувства бессилия, ощущения того, что судьба индивида вышла из-под его контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил; во-вторых, представления о бессмысленности существования, о невозможности получить путем осуществления каких-либо действий рационально ожидаемый результат; в-третьих, восприятия окружающей действительности как мира, в котором утрачены взаимные обязательства людей по соблюдению социальных предписаний, разрушена институализированная культура, не признается господствующая система ценностей, в-четвертых, ощущения одиночества, исключенности человека из социальных связей; в-пятых, чувства утраты индивидом своего "подлинного Я", разрушения аутентичности личности, т.е. самоотчуждения.

Дюркгейм, противопоставляя современное индустриальное общество традиционному, отмечает утрату членами первого чувства общности, рост индивидуализма, дезинтеграции. О., порождаемое индустриализацией Дюркгейм анализирует с помощью концепции аномии. По Шпенглеру, О. нарастает по мере превращения "культуры" в "цивилизацию", в которой господствуют безличные механизмы социальной связи, подавляющие творческие начала личности. Аналогичные процессы описывает Вебер, уделяющий особое внимание формализации и бюрократизации социальной жизни. Зиммель отмечает тенденцию интеллектуализации общественной жизни и О. индивида от социальных и культурных образований, перехода его в рациональную "одномерность" (другой стороной этого процесса является, правда, возрастание свободы и ответственности личности). В поздних работах Зиммеля О. рассматривается как результат извечного противоречия между творческими аспектами жизни и застывшими объективированными формами культуры (учение о "трагедии творчества").

Антисциентистские направления современной философии, в частности, экзистенциализм, считают источником О. процесс превращения техники в самостоятельную, существующую по собственным законам силу. Так, по Ясперсу, техническое О. стало центральным, поскольку техника все более переполняет предметное бытие человека, функционируя и изменяясь по чуждым человеческой самости законам. Некоторые концепции экзистенциализма усматривают источник О. не только в технике в собственном смысле слова, но и в связанной с ней рационалистической философии. Утверждается, что принятие установок рационализма, концепций объективной истины и объективного времени заставляет человека жить не по субъективным нормам "жизненного мира", а по законам "научной картины мира", что и является причиной О. Снятие подобных форм О. возможно путем переориентации человека на сугубо личностное мировосприятие и адекватный ему образ жизни. Согласно Ясперсу, преодоление О. состоит в развитии коммуникации, в глубоко индивидуальном и интимном общении, в воспитании в себе способности к "дискуссии", в противостоянии любому фанатизму. По мысли Сартра, О. порождается антитезой творческой индивидуальной практики и безликого, инертного социального бытия. Сартр различает "синхроническое" и "диахроническое" О., причем последнее понимает как результат опредмечивания, как неснимаемое, неизбежно присутствующее в предметной деятельности человека. Различая "подлинное" и "неподлинное" бытие, Хайдеггер рассматривает О. как форму существования человека в обезличенном мире повседневности (Man). О. проявляется в выполнении индивидом социальных ролей, в подчинении его общепринятым нормам поведения, мышления и языка.

Неофрейдизм (Фромм, К. Хорни, Г.С. Салливан) ищет истоки О. и самоотчуждения человека главным образом в межличностных отношениях. Теоретики Франкфуртской школы видят причину О. в доминировании инструментальной рациональности, превратившейся в идеологию господства человека над природой. Средством устранения О. сторонники школы считают распространение в обществе мировоззрения, опирающегося на "критическое мышление", разоблачающего различные формы ложного сознания. Анализируя феномен О., Маркузе говорит о современном индивиде как об "одномерном человеке". Последний, будучи включенным в навязанную ему потребительскую гонку, оказывается отчужденным от своих социальных характеристик и теряет способность к критическому отношению к существующему. Аренд связывает распространение О. с лишением индивидов частной собственности. Именно частная собственность обеспечивает, по Арендт, необходимую для человека степень "скрытности", "приватности", а также его социализацию. Развитие О. Аренд объясняет также двумя историческими процессами: экспроприацией собственности у значительного числа представителей "рабочей бедноты", в результате чего последняя лишается своей "семейно-собственной частной доли мира", и укреплением современного государства, которое стало субъектом многих жизненных процессов, ранее регулировавшихся самими индивидами.

Д.М. Носов, H.A. Pay

Огурцов А.П. Отчуждение и человек // Человек, творчество, наука. М., 1967; Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990; R. F. Geyer. Alienation Theories. Oxford, 1980.