ПЛЕСНЕР (RESSNER) Хельмут

(1882—1985) — нем. философ, один из родоначальников философской антропологии. В своих основных работах “Ступени органического и человек” (1928), “Смех и плач” (1941), “По эту

сторону утопии” (1974) попытался обосновать филос. антропологию как специальную филос. дисциплину. П. стремился к всестороннему охвату феноменов человеческого существования, подчеркивая, что если филос. антропология хочет постичь человека во всей его полноте и быть адекватной опыту его существования, то она не должна ограничиваться человеком только как личностью, как субъектом духовного творчества и моральной ответственности. Ей надлежит постичь природную сферу, располагающуюся на одной высоте с личностной жизнью.

Сущность человека в том, что он способен дистанцироваться от своей собственной “жизненной середины”, способен осознать себя как Я в теле и как Я вне тела. Я представляет собой находящийся вне человека пункт, из которого он способен созерцать сценарии своей внутренней жизни. В силу этого человек по природе своей, на основании формы своего существования искусственен. Как эксцентрическое существо, лишенное равновесия, своего места и времени, пребывая в ничто, лишенный родины, человек должен стать чем-то и создать себе равновесие. Будучи вне места и времени, он делает возможным переживание самого себя и одновременно переживание своей безместнос-ти и безвременности как стояния вне себя. Он положен в свои границы и потому переступает их, ибо как всякое живое, он не удерживается в границах. Человек устроен таким образом, что всегда стремится стать иным, не таким, каков он есть в данный момент. Он не знает покоя, нигде не ведает пристанища, переходит от одного превращения к др. Даже в осуществлении мысли, чувства и воли человек находится вне себя самого, не находится в “здесь и теперь”, но — позади этого “здесь и теперь”, без места, в ничто. Его “действительный внутренний мир”  — это разлад с самим собой, из которого нет выхода, нет компенсации. Жизнь человека снова и снова рассыпается у него в руках, он постоянно носит в себе раскол, перелом, пустоту, зияние, пропасть, конфликт и т.п.

П. формулирует три закона человеческого существования: закон естественной искусственности, закон опосредованной непосредственности и закон утопического места — все они подчеркивают специфическую, эксцентрическую природу человека. Осознание безосновности себя и мира в целом наталкивает человека на идею Бога. Из неустойчивости ему остается только “прыжок в веру”. Ссылаясь на М. Шелера, П. утверждал, что антропоморфизму сущностного определения абсолюта необходимо соответствует теомор-физм сущностного определения человека. Последнюю связь и упорядочивание, место жизни и смерти, укрытость и примирение с судьбой, истолкование действительности, родину способна подарить лишь религия. Поэтому между нею и культурой, полагал П., существует абсолютная враждебность, несмотря на все исторические мирные договоры и заверения в откровенности и открытости друг другу, столь излюбленные,

напр., ныне. Кто хочет домой, на родину, в укрытие, должен принести себя в жертву вере. Но кто водится с духом, не возвращается. Однако поскольку человек — прежде всего духовное существо, дух отвращает человека и вещи от себя. Его знак — прямая нескончае-мость бесконечности, а его элемент — будущее.

Идеи П. оказали большое влияние на последующее развитие филос. антропологии.

D Gesammelte Schriften. Bd 1—6. Frankfurt am Main, 1980— 1984.

О Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско-религиозная антропология. М., 1985; Hengstenberg H.E. Philoso-phische Antropologie. Stuttgart. 1957; Philosophische Antropolo-gieheute. Munchen, 1972; Rothaker E. Philosophische Antropologie. Bonn, 1996.

Губин В.Д.