СУБСТАНЦИЯ

(от лат. static - стоянка, стояние; substantia - подстанция; то, на чем все стоит и чем удерживается) а) в алхимии - вечные, не поддающиеся разложению и превращениям первичные вещества (субстраты), из которых образуются разные сложные веши, реактивы; б) в философии - онтологическая категория, обычно обозначающая абсолютное основание всего сущего, безусловный субъект всех изменений. С. чаще всего понимают как такое предельное и самопорождающееся начало, в котором его сущность и существование совпадают, не различаются, а само оно, побуждая себя к действию, проявляется через атрибуты (необходимо-всеобщие формы) и бесчисленные акциденции (случайно-единичные свойства, модусы).

В античной философии понятию С., вероятно, предшествовали близкие ему по смыслу понятия элемента, стихии и в особенности - сущности (усии, идеи, эйдоса). Развитые мыслителями Древней Греции варианты соотношения сущности и явления отлились в последующей философской мысли в противостоящие друг другу материалистические и идеалистические учения о С. Так, согласно Демокриту, любая вещь состоит из вечных атомов, ее сущность от них неотделима и производив, плотна и телесна. Напротив, по Платону, сущность (идея) сверхчувственна, бесплотна, вечна и бесконечна, не сводима к протяженным вещам и явлениям. У Аристотеля сущность - "форма вещей", которая не существует отдельно от самих вещей и в то же время не выводима из "материи" вещи. Впоследствии материалисты стали понимать под С. материю, спиритуалисты - абсолютный дух,  теисты - Бога, пантеисты - отождествление Бога и природы; монисты признавали только одну С., дуалисты - две, а плюралисты - множество С. Для материалистов характерно сближение понятий "С." и "субстрат" (от позднелат. substratum - подстилка, основа), под которыми, как правило, мыслится общая материальная основа всех явлений, их материальный носитель.

Плотин трактовал С. как мир в целом и различал в ней сущее и качество. С., понимаемая как усия (сущность), есть чистый смысл, нечто взятое само по себе, самостоятельное, не нуждающееся в своем существовании ни в чем, кроме самого себя. Качество же есть сущее, которое перешло в свое инобытие. С. - первообраз энергий и вещей, а качество - инобытие С. В онтологии Фомы Аквинского понятие С. является самым общим. Фома выделяет три рода С.: Бог, бестелесные С. (ангелы, духи) и телесные. В Боге сущность и есть само существование, вечное и бесконечное, всецело настоящее и актуальное. Бог наделяет существованием бестелесные и телесные субстанции, которые сами по себе лишены существования и обладают только потенциальной сущностью. Сущность бестелесных субстанций - лишенная материи форма (чистая, субсистентная форма), существующая сама по себе через Бога. Телесные субстанции всегда сплавлены с материей, укоренены в ней. Фома подразделяет телесные субстанции на: а) субстанциальные (сообщающие вещам сущностное бытие; например, душа человека) и б) акцидентальные (сообщающие вещам бытие в некотором качестве; например, быть теплой вещью). Дунс Скот был близок к толкованию материи как всеобщей С. всех вещей, способной к мышлению.

В философии нового времени понятие С. приобретает очень важное значение не только в онтологии, но и в теории познания. В эмпиризме Ф. Бэкона С. отождествлена с формой конкретной вещи, а субстанциальная форма получает качественное описание. Декарт допускает два не зависимых друг от друга первоначала - мышление и протяжение, над которыми, впрочем, возвышается самая истинная С. - Бог. Декарт доказывал, что существование такой С., как мышление, для нас более несомненно и достоверно, чем существование материальной С. (исходя из принципа "Я мыслю, следовательно, существую"). Между мышлением и протяжением нет ничего общего, и Бог координирует эти С., согласует их между собой.

Спиноза попытался преодолеть дуализм Декарта, определив мышление и протяженность как два атрибута одной и той же С. - природы. Природа есть causasui, т. е. причина самой себя; она не зависит ни от чего (в т. ч. от ума и существует вне ума), ни в чем ином не нуждается. Вслед за Ибн Синой Спиноза определяет самопричину как то, сущность чего содержит в себе существование. С одной стороны, природа является natura naturans  ("природой творящей"), т. е. собственно С. С другой стороны, она есть natura naturata ("природа сотворенная"), т. е. следствие самооткровения С. Природа вечна, бесконечна. Благодаря растворенному в ней безличному Богу (С.), она свободна и сама себя побуждает к действию. В то же время ее бытие необходимо, составляющие ее единичные вещи следуют друг из друга и не обладают свободой. Согласно Спинозе, С. противостоит мир конечных отдельных вещей, сумма модусов. Модус - то, что существует не само по себе, а через другое и в другом. Число модусов бесконечно, как точек на прямой линии. В силу ограниченности нашего рассудка мы постигаем в бесконечной сущности С. только два атрибута - мышление и протяжение. В человеке как части пантеистически толкуемой природы Спиноза различает модус тела (протяжения) и модус души (мышления).

Дж. Локк обосновывал идею С. эмпирически, полагая, что идеи типа "материи как таковой" или "чистого пространства" люди получают методом абстрагирования. Дж. Беркли отрицал способность нашего ума создавать подобные абстракции: мы воспринимаем лишь отдельные вещи в виде суммы ощущений ("идей"), но то, что неощущаемо, не существует; следует устранить понятие материальной С. и допустить только существование духовной С. Д. Юм предложил относиться к понятию С. как некой некритически создаваемой обыденным мышлением сумме ассоциаций, отказаться от него в науке.

Стремление вывести все многообразие мира из одной С. неистребимо, но оно имеет и обратную сторону - заставляет нас видеть вещи пассивными, а не активными. Не удовлетворяясь монизмом и дуализмом, Лейбниц обосновывает плюралистическое учение: вещи обладают собственным действием, они есть силы. Любая вещь - отдельная и независимая С., а их число С. бесконечно. Каждая С., или сила, есть монада - одновременно и душа, и тело, форма и материя, цель и средство. Всем монадам присуща способность представления. Каждая С. - "сжатая Вселенная", в которой происходят непрерывные изменения.

И. Кант толкует С. как априорную форму мышления, благодаря которой синтезируются данные в опыте явления; С. - условие возможности всякого синтетического единства восприятий, нечто постоянное в явлениях. То, что сменяется, относится к способу существования С. и предполагает постоянное средоточие всех изменений; в этом смысле только постоянное (С.) изменяется. Т. о., по Канту, С. внутренне изменчива, не есть некий неизменный вещественный субстрат, и именно гносеологически и диалектически истолкованное понятие С. годится для научно-теоретического объяснения явлений.

Гегель рассматривает С. как ступень развития "идеи". С. - это абсолютное как отношение к самому себе; это тождество бытия в его отрицании с самим собой; это бытие во всяком бытии как окончательное единство сущности и бытия. В "Науке логики" Гегель различает деятельную и пассивную С. По своему существу С. есть свое высвечивание и положенность, она имеет действительность лишь в акциденциях и в действии. Ее деятельность как субъекта есть переход в нечто иное. С. - абсолютная мощь, рефлектированная в себя. "Субстанция как мощь обретает видимость, иначе говоря, обладает акцидентальностью... определяет себя, возвращается к себе, отталкивает себя от самой себя, являясь абсолютной активностью, обнаруживает себя как причина через свое действие" (Гегель. Наука логики. В 3 т. Т. 2. M., 1971, с. 208). С. тождественна с самой собой лишь в своей противоположности. "Переводя возможное в действительность с ее содержанием, субстанция обнаруживает себя как созидательную мощь, а возвращая действительное в возможность, она обнаруживает себя как разрушительную мощь" (там же, с. 206). С. логически (но не в физическом пространстве) существует до своих модусов.

К. Маркс в "Капитале" в качестве С. любой стоимости рассматривает абстрактный труд. Диалектический материализм признает понятие С. как одно из определений материи - дефиниции материи как причины самой себя и источника всех изменений. Неопозитивисты, вслед за Юмом, усматривают в С. псевдопонятие, основанное на донаучном мышлении и ведущее к неоправданному удвоению мира (Б. Рассел). Представители лингвистической философии критикуют идею С. как натуралистическую и метафизическую и объясняют возникновение этого понятия особой структурой европейских языков, для которых характерно противопоставление субъекта и предиката суждения. Неотомизм и неореализм придерживаются традиционного взгляда на С.

Когда С. понимают как основу конкретного многообразия мира, то тем самым делят мир на две части: а) есть единое, неконкретное и все порождающее начало, б) из него возникает множество конкретных вещей. Одни философы не противятся подобному удвоению мира и, более того, лишь в таком подходе усматривают возможность научно объяснять мир, выводить явления из сущностей, законов разной степени общности - вплоть до "первой сущности" (Аристотель). Другие философы сторонятся понятия С., считают его устаревшим - натурфилософским и метафизическим - и предлагают отказаться от него. Но так или иначе оно имеет важное историко-философское значение.

Д. В. Пивоваров