КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ ТЕОРИЯ (цивилизационный подход)

- направление в философии истории, рассматривающее историю как сосуществование различных, внутренне целостных типов цивилизации. Каждая такая цивилизация развивается по собственным более или менее уникальным законам, имеет собственные источники развития; между отдельными культурно-историческими целостностями нет отношений взаимообусловленности, преемственности или устойчивых, воздействующих на их внутреннюю структуру форм культурного взаимообмена. Наиболее видные представители К.-и. т. т. - Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби.

Развитие российской ветви данного теоретического течения связывают с традиционной историософией и культурологией славянофилов (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков). Центральная проблема славянофильства - выявление и обоснование специфики русской истории и культуры в мировом историческом процессе. Основанием для этого служит принципиальное разведение кардинальных начал цивилизации и культуры Западной Европы и России. Характерные принципы исторического развития как диалектического становления разрабатываются под влиянием германской классической философии и философии романтизма (Шлейермахер); социально-антропологические параметры истории осмысляются в соответствии с установками христианской мистической традиции, особенно - святоотческой литературы. Эти источники славянофильской историософии провоцируют провиденциализм в понимании сущностной стороны исторического процесса. С такой позиции сущность истории есть воплощение, реализация и раскрытие того первопринципа цельности, который заложен в человеческой природе и является образом и подобием божественной цельности и "полноты начал". Соответственно, ведущую роль в мировой истории играет (т. е. "стоит во главе всемирного просвещения") тот тип общества, который наиболее оптимальным образом реализует единство материальных ("цивилизация") и духовных ("культура") условий для осуществления человеческой цельности. С этой т. зр. западноевропейское общество, достигшее высот социальной организации, технического и промышленного могущества, а также высокого уровня образования, обоснованно доминирует в современном мире. Но в самой глубинной структуре европейского общества кроется порок, ведущий его к неизбежному концу, к утрате политической и культурной гегемонии (речь фактически идет об англо-германском и романском мире). Этот порок - принцип индивидуальности как субстанции общественного взаимодействия, отражающийся в культуре (философии) как принцип субъективизма и рационализма.

Социальный и психологический тип "европейца" являет собой противоположность действительной целостности человеческого существа, основание которой лежит в божественном миропорядке и, как его образ, в соборном типе социальности и личности. Рационализированное, "механически-ассоциативное" общество Европы утратило свой творческий импульс, заданный историческим синтезом античности (культура, право, искусство) и христианства (мораль, духовность, государство). Славянофилы подчеркивают подчиненность европейской культуры, основанной на духовных истинах христианства, социально-политической системе, руководствующейся критерием материальной полезности, а также противостояние индивида и социального целого. С другой стороны, российское общество имеет иные творческие источники своего развития - православную духовность и особый социально-государственный уклад: патриархально-общинный строй естественно сочетается с монархической формой государственности, православие органично вписано как в народную духовную жизнь, так и в социальную систему. Именно российское общество имеет в себе основания для полноценного становления органической соборности начал цивилизации и культуры, социальности и индивидуальности, исторической реализации христианского идеала "церковной общности". Поэтому Россия обладает правом и "призвана историей" стать во главе мирового движения, формирующего новое направление исторического процесса - к объединенному соборному человечеству Характерный мотив славянофильской культурологии - утверждение бесперспективности заимствования европейских социальных и культурных институтов в целях модернизации российского общества. На деле это приводит лишь к искажению провиденциально определенного исторического пути и миссии русского народа и его культуры. В целом славянофильские воззрения на историю и культуру сочетают мотивы традиционного христианского мистицизма и гуманизма Просвещения.

Второй культурно-теоретический источник К.-и. т. т. - философия истории  Джамбаттиста Вико (1668 - 1774). Разрабатывая "историческую метафизику человеческого рода", он определял основную задачу философского осмысления истории как выявление сущностного закона ("Вечной Идеальной истории"), в соответствии с которым "протекают во времени все отдельные истории наций в их возникновении, движении вперед, состоянии, упадке и конце". "Вечная Идеальная история" Вико разворачивается в преемственности трех основных эпох - религиозной, героической и гражданской. Каждая из них характеризуется как целостная историческая и культурная формация, проходящая полный цикл существования и развития от генезиса до распада. Специфика "внутренней" истории каждой эпохи зависит от особенностей "нравов" (под последними Дж. Вико понимает не только моральный и традиционный уклад жизни нации, но и экономический), правовых установлений, формы правления и способов легитимации власти, межличностной коммуникации и характерных стереотипов мышления. Все эти факторы проявляются "на поверхности истории", в ее конкретно-событийном течении как "борьба сословий" и соответствующая ее перипетиям динамическая логика социальнополитических форм общественной жизни. Фиксируя состояние современных ему европейских наций в фазе "гражданской эпохи", Дж. Вико обнаруживает основной импульс исторических изменений в противостоянии плебеев и аристократии. Их борьба (плебеи стремятся к изменению социальной организации, аристократы - к консервации) приводит к последовательной смене властно-организующих форм от аристократии через демократию к монархии. Разложение монархии сопровождается разложением всего социального организма и разрушением существующей цивилизации. Исторический цикл возобновляется, начинаясь вновь с религиозной стадии развития. Если конкретные события циклического "движения наций" могут различаться, то сам закон циклического воспроизводства сущностных форм культурно-исторических целостностей является единым и универсальным, поддерживая важный для Дж. Вико тезис о "возвращении вещей человеческих" (укоренившийся затем в философии Ф. Ницше и О. Шпенглера).

Понятие культурно-исторического типа введено Н. Я. Данилевским (1822 - 1885), утверждавшим ненаучный характер господствующего в западной культуре линейного однофакторного видения истории. Эта ситуация, по его мнению, есть следствие потребности философско-теоретического обоснования политических, экономических и культурных притязаний доминирующего в Европе германо-романского типа. Преодоление данной ситуации возможно на основе иного подхода к проблеме истории и исторического познания. Его сущность - в представлении истории как взаимоотношений различных культурно-исторических типов или "самобытных цивилизаций". Т. о., факт исторического прогресса будет объяснен не осуществлением того или иного метаисторического принципа, но исходя из картины борьбы между культурно-историческими типами, подобной картине борьбы видов в эволюционной теории. Сам прогресс осуществляется не в пределах одного универсального типа цивилизации, но в историческом осуществлении гегемонии какого-либо типа за счет преимуществ его оснований и структуры, т. е. по степени развития типа. Всего выделяется 11 основных типов (за вычетом мексиканского и перуанского, чье развитие было искусственно прервано): египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский (древнесемитический), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, или новосемитический, германо-романский, или европейский, и становящийся славянский. Наряду с "уединенными" цивилизациями (китайской и индийской), Данилевский утверждает историческую важность "преемственных" типов - от египетского к германо-романскому Но эта преемственность осуществляется не актуально, а как развитие нового самостоятельного типа на почве, "удобренной" предшествующим, уже завершившим свой цикл существования. Принцип исторического прогресса имеет отношение только к преемственным типам. Если культурно-исторический тип есть "положительный исторический деятель", то те этнокультурные образования, которые не создают цельного типа, но несут лишь разрушение уже распадающейся цивилизации (гунны, турки и т. д.), являются "отрицательными деятелями". Также выделяются этнические общности,  входящие в состав или сферу влияния того или иного типа, "вносящие в него разнообразие и богатство, но не достигающие сами исторической индивидуальности" (например, финские племена).

Н. Я. Данилевский выводит пять основных законов исторического развития культурно-исторического типа: 1) языковая общность этнических групп, составляющих тип, как основа духовной общности; 2) политическая независимость народов, составляющих тип; 3) основы одного типа не передаются другим, но возможно некоторое влияние предшествующих или современных типов на второстепенные, производные черты цивилизации; 4) полноценность цивилизации прямо зависит от этнического разнообразия ее составляющих, объединенных в федерацию или политическую систему государств; 5) общий ход развития цивилизаций: неопределенный по продолжительности период роста и относительно краткий период "цветения и плодоношения", который "раз и навсегда истощает... жизненную силу". Полнота и внутренняя завершенность цивилизации, по Данилевскому, выражаются в совокупности четырех видов культурной деятельности: религиозной, собственно культурной (разделяющейся на научно-теоретическую, художественно-эстетическую и промышленно-техническую), политической и общественно-экономической. Первые типы цивилизации (египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская) были подготовительными, автохтонными и не проявили этих направлений деятельности в качестве специфической основы своей целостности. Еврейская цивилизация имеет религиозную основу, греческая - художественную, римская - политическую. Европейская цивилизация, представляя тип прогрессирующего развития, имеет две основы - политическую и культурную (выраженную в научно-теоретической и промышленно-технической деятельности). Формирующийся тип славянской цивилизации будет первым четырехосновным: религиозным (благодаря органической связи православия со славянским миром, руководителем которого является Россия), культурным (научным, художественным, технико-индустриальным), политическим (в силу своеобразного положения славян и России между различными культурными типами и федеративным характером славянских государств), общественно-экономическим (в связи с экономической перспективой "общинного социализма", вырастающего из патриархально-общинного уклада экономики). Этим обусловлена доминирующая роль славянства в ближайшем будущем, при условии прекращения европейски ориентированной внешней и внутренней политики России и создания всеславянского союза как политической и географической основы славянского культурно-исторического типа. Данилевский в своем обосновании панславизма и главенствующей роли России практически воспроизводит славянофильские положения о цельности и полноте начал русской национально-культурной общности и формируемого ею типа личности, но на базе сравнительного этнокультурного и социально-политического анализа без сколько-нибудь значимых мотивов мистического провиденциализма и религиозной историософии.

К. Н. Леонтьев (1831 - 1891), сочетавший глубокую личную религиозность с романтическим панэстетизмом миропонимания, выдвигает мистико-натуралистическую концепцию исторического процесса. Для него история также составляет историю культурно-социальных целостных организмов. Закон исторической жизни такого организма тождествен природным законам органического мира и выражается в триедином процессе: в восхождении от исходной простоты к "цветущей сложности", от которой через "вторичное упрощение" и "уравнительное смешение" идет к распаду и гибели. Внутренняя структура социально-исторической целостности определяется началами иерархичности ("государственности") и гуманности (прежде Ницше К. Н. Леонтьев разделяет "любовь к ближнему"  и "любовь к дальнему" , полагая последнюю источником абстрактного, уравнительно-демократического гуманизма, низводящего мистическую и трагическую сущность истории до уровня удовлетворения материальных потребностей человека). Период роста и расцвета цивилизации сопровождается глубоким культурным осознанием связанности человеческой судьбы с божественным предназначением. "Упрощение" социально-культурного организма сопровождается господством демократии, принципа пользы, "мельчанием" духовной культуры, "вымыванием" из нее этических, религиозных начал. Принцип свободной воли, индивидуального постижения и осознания подменяется принципом атомарной индивидуальности, стремящейся освободиться от духовных обязанностей, от высшего долга в пользу удовлетворения своих собственных запросов. Леонтьев констатирует пребывание современной европейской цивилизации в стадии "вторичного упрощения" и "уравнительного смешения", разрушающих социально-культурную иерархию ценностей, выражающихся в своего рода "аристократическом персонализме" христианства. Он полагает, что российское общество способно избежать подобного состояния при условии искусственной консервации специфических социально-политических, национально-психологических и духовных устоев православия и монархизма.

Систематическая философия истории О. Шпенглера (1880 - 1936), изложенная в книге "Закат Европы" (т. 1 - 1918 г., т. 2 - 1922 г.), оказала глубокое воздействие на современную теорию культурно-исторического процесса. На его мысль повлияли представители "философии жизни" - Ф. Ницше, Г. Зиммель, В. Дильтей, а также - Н. Я. Данилевский и ?. ?. Достоевский. Основной принцип понимания истории - фундаментальность "органического понятия жизни" как бесконечного процесса самозарождения, роста и гибели самостоятельных культур. Культура, по Шпенглеру, - внутренне замкнутый, монадический организм, обладающий "сквозной" структурой, обеспечивающей его жизнеспособность и уникальность. Уникальность и внутренняя структурная стабильность культуры составляют главную проблему исторического познания - проблему понимания исследователем, как представителем конкретной культурно-органической целостности, чуждой ему культурной реальности. Единственная возможность этого предоставляется распределением "возрастных", стадийных параметров различных культур, благодаря чему их можно сопоставлять хотя бы внешне. Шпенглер выделяет восемь основных культурных типов - египетский, индийский, вавилонский, китайский, аполлоновский (греко-римский), майя, магический (арабо-византийский) - ныне мертвых; и фаустовский (западноевропейский), существующий поныне. Кроме того, отмечается зарождение нового культурного типа - русского.

Средняя продолжительность жизни культурного организма - 1200 - 1500 лет. По мере роста и взросления культуры ее структурная основа - "душа культуры" - постепенно утрачивает гибкость, мобильность и превращается в окостеневшую систему жестко конституированных ценностей, выполняющих теперь только консервативные функции взамен импульсивно-творческих. Результат этого процесса - перерождение культуры в цивилизацию или "обездушивание" жизни, ее интеллектуализация и рационализация, подмена непосредственно-жизненного отношения к реальности механическим; искусство, выполнявшее функции связи с "универсальной жизнью", становится имитацией их, поэтика восприятия мира уступает место техническому его порабощению. Наиболее устойчивое основание для выделения самостоятельной культуры-организма специфика восприятия ею пространства или "прафеномен" культуры. Фаустовская культура формирует специфическое историческое видение пространства, реализующееся в понятии "дальнего пространства", в иррациональном числе, в понятии бесконечно малого, исторических хрониках, археологии, гипостазии старости. Подобному видению истории должно соответствовать и особое понимание исторического познания. Шпенглер именует его "морфологией", суть которой - в структурном исследовании культурных организмов в синтезе непосредственно-интуитивного усмотрения, аналогического метода и "художественного портретирования" кардинальных и уникальных фактов жизни конкретной культуры. "Морфология" по своей природе синхронна, т. к. ориентирована на интуитивно-аналитическое сравнение культур, находящихся на аналогичных стадиях роста, второй том "Заката Европы" предлагает дополнение морфологически-синхронного метода диахронным, т. е. смысловым и схематическим разворачиванием единого исторического процесса, порождаемого единым и бесконечным процессом жизни. Самоосуществление жизни также происходит циклическим образом: от внеисторического существования через историческое вновь к внеисторическому. Временная "социализация" жизни расположена между фазами а-исторического существования, или "феллашества" (феллахи - традиционное название земледельцев-общинников Сирии и Палестины, сохранивших родообщинный строй и примитивное хозяйство, несмотря на существование в этих районах нескольких развитых цивилизаций; "феллахи" в терминологии Шпенглера - поколения, приходящие на исходе и после исхода цивилизаций и неспособные к историческому самоосуществлению и даже к сохранению достижений предков, "феллашеские" народы лишены "исторической души").

Сущность человечества - в слиянии микро- и макрокосмоса, поэтому становление человеческой культуры проходит в несколько этапов: от растений как первичной формы жизни  (характеризуемой временем, ритмом и судьбой) через животный мир (способность к передвижению в пространстве, страх и вожделение) к человеческому существованию (внутренняя раздвоенность в сочетании растительных и животных черт, откуда проистекает стремление к возврату в стабильный "укорененный" растительный мир). Т. о., история - это процесс отчуждения человека от органической природы, его "денатурализации"; стремление к некоему органическому единству приводит к слиянию в народе как основании предыстории. Далее нарастает "неестественность", "неподлинность" исторического существования человечества - сословное и классовое деление, господство борьбы над первичным единством народа. Космическая жизнь также сопровождается нарастанием противостояния: внутри- и межвидовая борьба в растительном и животном мирах, борьба мужчины и женщины, расовая и сословная вражда. На смену безлично-бессубъектным структурам первоначальной истории приходит тип культуры, основанной на расовом единстве; внутри самих культур происходит осознание человека в качестве персонифицированного носителя крови; понятие "раса" становится первоосновой диахронического понимания истории. В целом сочетание "морфологического" и "диахронического" типа исторического познания реализует единственно верный тип понимания истории - "эволюционный". Вообще история как история культур носит трагический характер (близкие по смыслу идеи присутствуют у Г. Зиммеля, Н. Бердяева, X. Зедльмайера). И даже учение о новой "расовой" основе истории, опирающееся на "расовые теории" Ж. де Гобино, X. С. Чемберлена, ориентировано на утверждение того, что любой тип культуры преходящ, тогда как перечисленные теории утверждают культурно-историческое превосходство "нордического человека", исходя из его мнимого антропологического превосходства.

Свой вариант "цивилизационного подхода" к проблеме истории разрабатывает А. Тойнби (1889 - 1975). Принадлежащий ему 12-томный труд "Постижение истории" (1934 - 1961) направлен на систематическое осмысление обширного фактического материала с целью установления закономерно выражающегося смысла истории посредством специальных и общенаучных процедур классификации и разработки специфических философско-культурологических понятий. Для Тойнби характерно широкое использование интерполяции традиционных методов и понятий физической и биологической наук на свой предмет: по его мнению, тем самым устанавливается некий общенаучный эквивалент, применимый в сферах и природы и культуры. Принципиальная установка Тойнби - плюрализм форм социальной и культурной организации человечества, благодаря которому каждая самостоятельная цивилизация имеет своеобразную систему ценностей, формирующую основные направления повседневной жизни людей от самых естественных ее проявлений до высших творческих порывов. Своеобразие данной системы определяется условиями, в которых человеку приходится организовывать свою совместную жизнедеятельность и социально-культурное преобразование природы. Эти условия могут быть естественными и сложившимися исторически (этническое, культурное окружение, социально-политическая и демографическая ситуация и т. д.). Существенное значение для предлагаемого Тойнби подхода к проблеме постижения истории имеет сознание неустойчивости, хрупкости культурного мира, возможности его безвозвратной гибели во всех многоразличных проявлениях. Основанием для этого служат опыт мировых войн и ситуация доминирования в современном мире западноевропейской цивилизации, разрушающей жизненное разнообразие культурно-социальных форм. Единообразие, навязанное посредством технического и политического превосходства, пагубно в силу сохранения различия в природных и исторических условиях человеческой деятельности, а также из-за невосполнимости утраченного культурного опыта. Тойнби пытается преодолеть натуралистический фатализм, свойственный построениям Шпенглера и Данилевского. Применяя метод биологической и физической аналогии, он утверждает и важность чисто человеческого разумного целеполагания и свободного самоопределения. Соответственно, ход истории конкретной культурной общности определяется переплетением факторов естественноисторической необходимости и свободного выбора средств и путей "ответа" на "вызов" со стороны обстоятельств.

Каждая цивилизация привязана к присущему ей "ареалу" как среды обитания. Жизненный цикл их характеризуется понятиями: "возникновение", "рост" (осуществляемые за счет высвобождающейся энергии "жизненного порыва"), "надлом", "упадок" и "разложение" (определяемые "истощением жизненных сил"). Хотя возможны варианты недоразвитых цивилизаций или застывших на одной из стадий цикла. Сущность роста цивилизаций связана с необходимостью дать адекватный ответ на вызов ситуации: если такой ответ не найден, в жизни общности начинаются аномалии, приводящие к надлому и упадку. Выработка адекватной реакции на внешнюю и внутреннюю ситуацию является функцией "творческого меньшинства", составляющего "энергетическую" часть общества. Процесс роста и стабилизации цивилизации сопровождается переходом власти в руки "господствующего меньшинства", опирающегося не на творческую энергию и дарования, но на "материальные инструменты власти" и представляющего собой самовоспроизводящуюся консервативную касту. Сопротивление этому процессу со стороны большинства приводит к "расколу в духе" и образованию "внутреннего пролетариата" (паразитического слоя деклассированного характера), а также появлению в ареале цивилизации "внешнего пролетариата" (народов, не успевших оформить свое единство формами цивилизации). Это двойное давление обычно приводит к распаду и гибели цивилизации, но их можно отсрочить за счет рациональной и сбалансированной внутренней политики. Симптомы подобного исторического кризиса Тойнби обнаруживает в современной "цивилизации западного христианства", полагая возможность его преодоления на пути "единения в духе" (проект вселенской религии на основе объединения наиболее влиятельных культов). В образовании и развитии мировых религий он видит залог возможности единства истории, приходящего на смену взаимной замкнутости цивилизаций.

Другая сторона процесса кристаллизации мирового исторического и духовно-культурного единства - "вестернизация", т. е. расширение сферы воздействия западной науки, технологии, индустрии, в которой Тойнби видит негативные и позитивные моменты. Развитие "вестернизации" накладывает на западную цивилизацию особую ответственность за судьбы мира. В целом "цивилизационный подход" к истории во всех его основных вариантах ориентирован на преодоление традиционной парадигмы историософского мышления - линейного телеологически заданного процесса единой мировой истории. Фактически же, этот подход может быть параллельным с "линейным", устанавливая принципиальную многомерность истории и способов ее осмысления. К тому же и в рамках "цивилизационного подхода" и теории культурно-исторических типов сохраняются характерные мотивы единого линейно-процессуального видения истории.

Е. В. Гутов