КОН (COHN) Йонас (1869-1947)

- нем. философ; в 1901-33 - проф. во Фрейбурге у Риккерта. В 1933 эмигрировал в Англию. Философия К. генетически связана с традициями фрейбургского неокантианства. Он испытал влияние Лотце и Вундта, но без свойственного им эклектизма, солидаризировался с философией позднего Зиммеля; в собств. построениях вплоть до нач. 20-х гг. разрабатывал философию ценностей школы Виндельбанда. Уже первая его большая работа "Общая эстетика" стала образцом т.н. нормативной эстетики "каккритич. науки о ценностях". Она "имеет целью исследование особого рода ценностей, господствующих в прекрасном и искусстве". Такая ценность переживается непосредственно (созерцается), оценивается ради нее самой (чисто интенсивная), в отличие от тех, к-рые служат средствами для другого (консекутивные ценности) и имеет характер требования (чтобы не смешиваться с приятным). В третьей части книги К. представил очерк аксиологии, как основание культурфилософии, исходя из эстетич. ценностей. Они входят у него в органич. систему, наряду с логическими и этическими; тем самым не допускается их иерархия и полагается их взаимная необходимость. Эстетич. переживание характеризуется единством выражения и формы и является чисто интенсивным сообщением. Именно через сообщение (социальную связь) соотносится оно с этическим и истинным, т.е. сообщаемость как культурная связь всех надиндивидуальных ценностей есть эстетич. спецификум. Чтобы совр. человеку не чувствовать себя "простым колесом в машине", он должен научиться непосредственно чувствовать то, чего он не может постигнуть путем мышления и поведения. "Но это возможно лишь в том случае, если форма и великое значение культурного целого, к-рому он принадлежит, раскроется ему непосредственно эстетически". Эти живые воплощения К. называет формами жизни или жизненными формами, поскольку в них жизнь отд. человека вдвигается в общую жизнь. Такой формой иногда может быть и произведение искусства как выражение нац. духа (напр., эпос). Жизненные формы являются необходимым выражением культуры общин, ибо несут в себе традицию преемственности.

Подробнее К. изложил свою культурфилософию в соч. "Смысл совр. культуры" как переосмысление положений кн. Фихте "Осн. черты совр. эпохи" на основе теории ценностей, причем даже "переживание" как нечто последнее, элементарное, зависит у К. не только от данного нам материала, но и от нашей способности переживать. В основе же последней лежат более или менее бессознат. ценности. Именно потому рациональное и иррациональное не две рядоположные области, но две части всякого процесса познания, частью рационального, частью иррационального, но в целом относительного.

Важнейшую цель нашего времени К. видит в "исполнении" освобожденным духом задачи, переданной нам прошлым. Освобожденный дух в совр. культуре реализует себя как сознат. личность в профессии, жизненных формах социальности, в отношении к миру и к Богу. В поел. случае возможно, напр., освобождение в религии и от религии; один путь ведет к отрицанию всякого нравств. долженствования, к абсолютному произволу самомощного Я, другой - к укоренению нравств. долженствования с ядром в самом Я. В 20-е гг. К. переосмысляет свою культурфилософию на основе восполнения трансцендентализма диалектикой. Именно с помощью диалектики как познават. средства философии, а не объективистской логики, могут быть выражены мировое целое, Я и его действия в акте полагания предмета. Мышление диалектично, т.к. есть самодвижение мысли, и ему как средству познания всегда лишь частично удается преодолеть противоречия, поэтому диалектика понимается К., в отличие от Гегеля, критически, никак не в виде догмы разумности и полной постижимости мира в понятиях. Всякое истинное суждение, как и всякий выступающий в содержании суждения предмет, содержит в себе мысленную форму и чуждый мышлению, т.е. ему лишь привходящий материал. Потому невозможна никакая целиком рац. или полностью рационалистич. теория целого, а попытки ее создания неосуществимы.

В аксиологии диалектика у К. проявилась след. образом: ценна не чистая ценность, но всегда лишь благо, несущее в себе устойчивые моменты, не произведенные и даже "чуждые ценности". Правда, как момент блага эти моменты, чуждые ценности, приобретают ценностную форму и тем самым, подобно диалектич. понятию "чуждое мысли", больше не являются "чуждыми ценности".

Каждая единичная ценность схватывается в своей истине лишь в связи со всеми ценностями, всякое идеальное благо обретает свою истину впервые в своей осуществленности. Это относится как к науке о ценностях вне общего учения о ценностях (аксиотика), так и к систематике ценностей и к учению об их осуществлении (эргетика). Эргетика в новой аксиологии К. становится основанием его культурфилософии. "В средоточии ее стоит личность, т.е. целиком самостоятельное Я, чей центр из ее самости переходит в другие самости и может лежать в сверхсамостном центре, который можно идентифицировать как с сообществами, так и с чисто познающим Я. Ниже личности находятся центры жизненности, чистого переживания и самости, над ней общность и дух. Толковать целое как смысловое целое, как высшую идею науки о ценностях, научно невозможно. Здесь прекращается научная философия и начинается вера, религиозная по своей сути".

Соч.: Der Sinn der gegenwartigen Kultur. Lpz., 1914; Theorie der Dialektik. Lpz., 1923: Darmstadt, 1965; Die Philosophic im Zeitalter des Spezialismus. Lpz., 1925; Wertwissenschaft. Bd. 1-2. Lpz., 1932-33; Selbstdarstellung // Philosophen-Lexikon. hrsg. von W. Ziegenfuss. Bd. 1. В., 1949; Wirklichkeit alsAufgabe. Stuttg., 1955; "Страннические годы Вильгельма Мейстера" // Логос. Кн. 2. М., 1910; То же//Лики культуры. Т. 1. М., 1995; Ганс фон Марэ // Логос. Кн. 2-3. М., 1911-12; Общая эстетика. М., 1921; Руководящие мыслители. Берлин, 1923.

Лит.: Marck S. Die Dialektik in der Philosophie der Gegenwart. Bd. 2. Lpz., 1931; Klockenbusch R. Husser! und Cohn: Widerspruch, Reflexion und Telos in Phaenomenologie lind Dialektik (Phaenomenologica. 117). Dordrecht, 1989.

А.Г. Вашестов