|
psyoffice.ru » Словари и энциклопедии » Философия » С. Левит. Культурология. XX век. Энциклопедия., 1998 г.
КАМЮ (CAMUS) Альбер (1913-1960)
- франц. философ-эссеист, писатель, журналист. Изучал философию в Алжир, ун-те. Руководил Театром труда в Алжире, участвовал в Сопротивлении, сотрудничал в подпольной газете "Комба", после освобождения - ее гл. редактор. Лит. известность приобрел в 1942 (роман "Посторонний" ("Чужой") и филос. эссе "Миф о Сизифе"); выступал как драматург ("Калигула", 1945, и др. пьесы), прозаик (романы "Чума", 1947, "Падение", 1956, и др.), публицист. Крупнейшая теор. работа К. - книга "Бунтующий человек", 1951. В 1957 получил Нобелевскую премию по лит-ре; погиб в автомобильной катастрофе. Лит. способ оформления теор. идей связывает К. с франц. традицией моралистич. эссе - вольного, терминологически нестрогого и общедоступного философствования, проблематика к-рого непосредственно касается жизненного самоопределения человека. Прямыми источниками идей К. служили книги Кьеркегора, Ницше, Хайдеггера, Шестова и др. представителей экзистенциалистской философии, а также творчество ряда писателей, в особенности Достоевского и Кафки. "Миф о Сизифе" имеет подзаголовок "Эссе об абсурде". Абсурдный удел человека в обезбоженном мире понимается К. не как внешняя объективная данность, а как экзистенциальное переживание "заброшенности","первобытной враждебности мира"; он "не коренится ни в человеке <...> ни в мире, а в их совместном присутствии". В реальной жизни человек, занятый обезличивающими заботами повседневности, может и не сознавать этого удела, а, даже осознав, способен вновь позабыть о нем, примирившись с надличностными те-ологич. авторитетами и "обменяв свое божест. достоинство на счастье" (в этом смысле К. критикует философов-экзистенциалистов за то, что они часто проповедуют "скачок" человека в религ. или квазирелиг. трансцендентность, уводящий от трезвого сознания абсурда). Будучи осознан и зафиксирован, абсурдный удел сразу ставит перед человеком этич. проблемы: проблему возможности (или даже необходимости) самоубийства и проблему моральной "вседозволенности". К. отвергает "филос. самоубийство", ибо в нем проявляется не бунтарство, а смирение с собств. судьбой, разрушающее в самой основе абсурдное самочувствие, в к-ром динамически соединены и осознание смерти, и ее неприятие. Что же касается вседозволенности, то человек абсурда не признает абсолютных ценностей и не проводит ценностных различий между последствиями своих поступков, зато именно поэтому он ничем и не может "оправдывать" свои поступки, а может лишь принимать на себя ответственность за них. Задача человека - научиться жить в условиях абсурда, принципиальной бессмысленности любых человеч. начинаний и моральных ориентиров. В "Мифе о Сизифе" он рассматривает несколько такого рода жизненных стратегий: донжуанство, актерство, завоевательство, т.е. разл. способы "политеистического" освоения вширь потусторонней действительности, утратившей глубинную связь с единым теол. абсолютом; но особенно перспективным жизненным проектом для человека абсурда является творчество худож. и философское, различие между к-рыми несущественно. Творчество служит анализу абсурда, воссозданию "драмы интеллекта", ясно сознающего бессмысленность мира и мужественно приемлющего свой удел в нем. Подобное "творчество без будущего", когда произведение создают из праха, отдавая себе отчет в его бренности, представляет собой внерелигиозную аскезу, способную дать человеку свободу и господство над земным миром, не сковываемые более иллюзиями мира потустороннего. Как и многие франц. интеллигенты, после войны К. претерпел эволюцию "от горизонта одного к горизонту всех", и в "Бунтующем человеке" акцент делается уже не на одиноком самоосуществлении "человека абсурда", а на поступках "мятежника", к-рый своим индивидуальным бунтом против существующего в мире порядка не только утверждает свою собств. свободу, но и придает своему существованию "коллективный характер": "Я бунтую, следовательно, мы существуем". В своем трактате К. подробно рассматривает истор. формы "метафизич. бунтарства": раннехрист. ереси, имморализм маркиза де Сада, романтич. дендизм, богоборчество героев Достоевского, нигилистич. пафос Лотреамона и сюрреалистов. Другой, более злободневный предмет "Бунтующего человека" - бунтарство реально-"историческое", т.е. разл. формы революц. насилия: франц. якобинство, террор рус. народовольцев (это также тема пьесы К. "Праведники", 1949) и революц. практика марксистов. Писатель отдает должное нравств. чистоте революционеров, сознает закономерную связь их экзистенциального проекта с изнач. потребностями человека в свободе, достигаемой через бунт, однако показывает, как в реальной полит, деятельности этот проект неизбежно искажается: революция впадает в "безумие" аморализма и прагматич. приверженности сиюминутным "истор. ценностям". Особую сферу бунтарского отрицания составляет худож. творчество: изображая реальный мир, искусство тем самым отрицает его, но оно способно отрицать его во имя красоты, и только в этом К. усматривает надежду на критич. преодоление революц. "нигилизма" и возвращение к подлинным истокам бунтарства, "где отрицание и согласие, единичное и всеобщее, индивид и история сочетаются в напряженном равновесии". Идеалом К. является бунтарство "по ту сторону нигилизма", помнящее о своих "щедрых истоках" и не обманывающееся прагматикой "истор. ценностей". Трактат К. (поссоривший его с Сартром и другими идеологами франц. "левой интеллигенции") стал отповедью революционаризму, исходившей от человека, стоящего на демократич. позициях и понимающего глубинную оправданность всех форм бунтарства. В этом трактате выразилась также характерная для К.-моралиста тенденция постулировать этику атеистич. гуманизма, исходящую исключительно из земного жизненного опыта личности и в конечном итоге открывающую выход к сознат. и коллективному истор. действию. Худож. творчество К. демонстрирует во многом сходную эволюцию от "абсурдизма" и индивидуализма романа "Посторонний" к идеям обществ, ответственности "абсурдного человека", выраженным в романе-притче "Чума", герои к-рого в борьбе с эпидемией (символизирующей нашествие фашизма) стремятся к характерному для К. идеалу "праведности без Бога". Однако проза К., особенно ранняя, обладает и еще одним измерением, отсутствующим в его эссеистике, - экстатич., восторженным переживанием средиземноморской природы, выступающей как решающий аргумент в решении метафизич. проблем. Худож. культ природы - вплоть до прямой ее мифологизации, как в "солярном" эпизоде "Постороннего", где герой, завороженный палящим светом солнца, совершает беспричинное убийство, - а также настойчивая филос. критика христ. монотеизма позволяют рассматривать творчество К. как попытку ревизии глубинных религ. основ иудеохрист. цивилизации и конструирования совр. гуманистич. (и, на уровне идеологии, атеистич.) язычества. Соч.: Cahiers Albert Camus. V. 1-2. Р., 1971-73; Essais. P., 1992; Творчество и свобода. М., 1990; Бунтующий человек. М., 1990; Счастливая смерть [и другие произведения]. М., 1993; Избранные произведениея. М., 1993.Лит.: Великовский С. И. Грани "несчастного сознания". М., 1973; Кушкин Е.П. Альбер Камю: Ранние годы. Л., 1982; Brisville J.-C. Camus. P., 1961; Brochier J.-J. Albert Camus philosophe pour classes terminales. P., 1970; Lottmann H.Albert Camus. P., 1978; Fitch B.T., Hoy P.C. Bssai de bibliographie des etudes en langue francaise consacrees a Albert Camus: (1937-70). P., 1972. Albert Camus. Reinbeck bei Hamburg, 1992. C.H. Зенкин Категория: Словари и энциклопедии » Философия » С. Левит. Культурология. XX век. Энциклопедия., 1998 г. Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|