АРАБСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

— совокупность философских учений, разрабатывавшихся в эпоху средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся араб. языком. Возникновение А. ф. связано с деятельностью мутазилитов (“обособившихся”) — ранних представителей калама (рационального богословия), к-рые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии и даже подрывавших нек-рые ее догматы. В 9 в. происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших ее комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии. “Неоплатонизированный” аристотелизм лег в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой А. ф.— вост. перипатетизма (Перипатетики). Родоначальником этого направления считается Аль-Кинди — мыслитель, впервые введший в обиход осн. концепции аристотелизма. Дальнейшее развитие вост. перипатетизма связано с именами Фараби (870—950) и Ибн Сины. В противоположность Аль-Кинди, эти философы доказывали вечность мира. Бог, утверждали они, есть “необходимо сущее благодаря самому себе”, а проистекающий от него посредством эманации мир — “необходимо сущее благодаря другому” и “возможно сущее благодаря самому себе”; космические и природные явления не зависят от божественного промысла, т. к. знание бога простирается лишь на универсальное, а не на единичное. Согласно Ибн Сине, универсальное (общие идеи) имеет троякое бытие: в божественном разуме, в вещах и в человеческом интеллекте; материя лишь предрасположена к принятию форм, но получает их извне; “дарителем форм” для “подлунного мира” выступает т. наз. “деятельный разум”, порождающий также человеческие души, к-рые бессмертны. Высшая цель человеческого бытия заключается в познании этого разума. Параллельно с перипатетизмом Фараби и Ибн Сины шло развитие и нек-рых др. философских течений, враждебных ортодоксальному исламу, представленных, в частности, тайной организацией “Чистых братьев”. Др. формой оппозиции ортодоксальному исламу, равно как и рационалистической философии, было мистическое течение суфиев (Суфизм), чьи теософские доктрины обнаруживают влияние гностицизма (Гностики), неоплатонизма и нек-рых вост. религий. В основе этих доктрин лежит вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с ним человека, отрешившегося от уз материального мира. Апологетикой ислама с помощью рациональных доводов занимались представители позднего калама — мутакаллимы, последователи Аль-Ашари (874—935). Для доказательства догматов о божественном провидении, сотворенности мира и возможности чудес они использовали атомистику. Представителем религиозно-идеалистического направления был Аль-Газали (1059— till), подвергший критике натуралистические и рационалистические элементы в философии вост. перипатетиков на основе синтеза концепций мутакалли-мов и суфиев. Дальнейшее развитие А. ф. продолжается в Андалусии и Сев. Африке, где вост. перипатетическая школа была представлена Ибн Баджей (ок. 1070—1138), Ибн Туфейлем (1110— 85) и Ибн Рушдом (Аверроэсом), творчество к-рого составляет вершину средневековой А. ф. Он не только очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наслоений, но и создал самостоятельную систему, склоняющуюся к натуралистическому пантеизму. Ибн Рушд обосновывал превосходство разума над верой и доказывал неправомочность богословов заниматься философскими проблемами. Вместе с тем он призывал философов не разглашать свои учения перед “широкой публикой”, поскольку это может лишить ее религиозных убеждений, а следовательно, и нравственных принципов. Учение Ибн Рушда оказало большое влияние на развитие философского свободомыслия в средневековой Зап. Европе (Аверроизм). В последующие столетия в духовной жизни народов мусульманского Востока во все возрастающей мере консолидировались силы догматической теологии и мистики, борьба с к-рыми была возобновлена лишь в конце 19 в. Исключением является творчество сев.-африканского историка Ибн Халдуна (1332—1406), одним из первых выдвинувшего требование изучать общие закономерности исторических явлений и создавшего собственную, социологическую теорию.