ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

— возникла и развивалась в связи с утверждением христианства - одной из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Христианство (от греч. Christos - помазанник, мессия) возникло в 1 в. в контексте мессианистических движений иудаизма, с которым, однако, вскоре вступило в конфликт. Первоначально христианство распространялось среди еврейства Палестины и Средиземноморья, но уже в первые десятилетия получило мн. последователей из других народов (язычников), до 5 в. - гл.о. в пределах Римской империи. Особую роль в становлении Х.к. сыграли восточные окраины империи - Египет с Александрией (центром христианской науки и философии) и Сирия. Сложна языковая ситуация раннего христианства. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины - арамейском, принадлежащем к семитской группе. Однако языком межэтнического общения на запад от сирийско-палестинского ареала был греческий язык. Именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства - Нового Завета, и история Х.к. начинается с обусловленного миссионерской задачей явления, которое принято называть инкультурацией. Некоторое время христианская литература даже в самом Риме творится на греческом языке (что характеризует её космополитическую социальную среду), латиноязычная литература рождается в Северной Африке (2-3 вв.). Распространение раннего христианства происходит на фоне упадка ценностей античности: гражданской этики, дополняющейся презрением к рабам; философского рационализма, сдавшегося под натиском астрологии и магизма. Грубой чувственности паразитических верхов и деморализованных низов христианство противопоставило принцип аскетизма, культу власти и славы - призыв "Будь из всех последним и всем слугою" (Евангелие от Марка, 9,35). Отказ участвовать в религиозно-политических церемониях навлекал на христиан вплоть до поворота империи к христианству при имп. Константине I (313) систематические репрессии. Лица, подвергшиеся за приверженность вере смертной казни ("мученики") или заключению и пыткам ("исповедники"), составляли большинство среди почитаемых святых раннего христианства; идеал мученика (соотнесённый с образом распятого Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей дольний мир как "лежащий во зле" под неправой властью "князя мира сего" (сатаны), а должное поведение как конфликт с этой властью и непременное принятие страдания. Надэтнический пафос христианства выражался в его обращении ко всем народам. Став в начале 4 в. официально дозволенной, а к концу его господствующей религией в Римской империи, христианство надолго поступает под покровительство, но не под опеку государственной власти; границы христианского мира некоторое время совпадают с границами империи, так что сан императора есть сан единственного верховного светского "предстоятеля" всех христиан в мире. Эта парадигма значима ещё для трактата Данте Алигьери "О монархии" (1310-11). Она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (сравни на Руси идею Третьего Рима). На фоне сакрализации трона реальность вновь и вновь создавала конфликты между христианской совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианства идеалы мученичества и исповедничества, морального сопротивления власти. Неоднозначно также отношение христианства к греко-римской культурной традиции. Христианские авторы в резких выражениях критиковали дискуссии философских школ, внешний лоск риторической образованности, гедонизм поэзии, музыки, театра и пластических искусств, а также исконную связь всего этого с языческим культом. С другой стороны, универсалистское устремление христианского миссионерства делало неизбежным усвоение языка греко-римской культуры. Важной вехой в истории христианской образованности явилось создание во 2 в. катехетической школы в Александрии, где наряду с основами вероучения преподавались светские дисциплины; её известнейшими преподавателями были Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215), акцентировавший значение знания для христианина, и Ориген (ок. 185 - ок. 254) - первый христианский религиозный философ. Определённые тезисы Оригена были осуждены как еретические, однако он оказал широкое воздействие на авторитетнейших представителей патристики (отцов Церкви). Мыслители церкви были озабочены тем, чтобы специфика христианства не оказалась растворённой в навыках секулярного мышления. Поэтому у одних и тех же христианских авторитетов встречаются различные, по-видимому, противоречащие друг другу и даже контрастные оценки языческого философского наследия. На исходе античности формализуется двухъярусная система светской образованности: низший ярус - тривиум (буквально - три пути), т.е. грамматика, риторика и диалектика (логика), умение корректно говорить, писать и мыслить; второй ярус - квадривиум (четыре пути), т.е. музыка, арифметика, геометрия, астрономия. Х.к. эпохи расцвета патристики (4-5 вв.) развивалась на фоне соперничества христианской и языческой школ, причём ведущие богословы и проповедники получали языческое философское и риторическое образование. Положение стало меняться при переходе к средним векам. На западе с крушением Римской империи единственными оазисами цивилизации остаются бенедиктинские монастыри. Книжная культура становится монополией клира, хранящего для литургических нужд традицию грамотности и латинской речевой культуры (так латынь становится для католического Запада единственным сакральным языком вплоть до реформ 2-го Ватиканского собора уже в наши времена). В обстановке разрухи древние тексты нередко стирали с пергамента, чтобы вписывать молитвы и поучения. Когда мы читаем авторов языческого Рима, в т.ч. и тех, которые не очень хорошо согласуются с идеями Х.к., - скептического Лукреция, легкомысленного Овидия, циничного Петрония, мы не должны забывать, что они нам доступны только потому, что поколения монахов из века в век простирали свою заботу о сохранении культуры так далеко, что прилежно их переписывали. На Византийском Востоке (см.Византия) ситуация была несколько другой. Империя выстояла, постепенно сокращаясь в размерах, вплоть до 1453, когда Константинополь был взят турками-османами. Отношение к культуре однозначно языческой постепенно становится репрессивным: в 529 имп. Юстиниан I закрыл знаменитую Афинскую школу, но система светского образования остаётся параллельно с церковной. Отсюда противопоставление двух культур - столичной, допускавшей светские и даже оккультные интересы, особенно предосудительные с точки зрения христианства, и монашеско-аскетической. Народы, получившие православную традицию от Византии, в частности южные и восточные славяне, оказались знакомы исключительно со второй. На Западе (разделённом с 11 в. с православным Востоком церковным расколом) панорама Х.к. становилась всё более сложной. Клерикальная школа создала схоластику (в буквальном смысле слова - философию школы). Классическая схоластика основана на убеждении в принципиальной возможности гармонии между верой и рациональным пониманием, хотя и при примате веры. Но понимание для схоластики неразрывно связано с формально-логическими процедурами, с дефинициями и силлогизмами; отсюда особое значение, которое приобретает для неё первоучитель логики Аристотель, которого называли "предтечей Христовым в вопросах естественного понимания". Нельзя сказать, что особый интерес к логике был совсем чужд православным богословам Византии; Иоанн Дамаскин (ок. 675 - ок. 749), важнейший кодификатор православной нормы, предпослал когда-то своему гл. труду "Родник знания" изложение основ логики. Но в западной схоластике этот интерес достигает уникальных масштабов. Схоластическое движение, имевшее благодаря своей латиноязычности международный характер, с 13 в. создавало в Европе сеть университетов, функционировавших как клерикальные институции. 13 в. - век расцвета нормативной католической схоластики. Многообразие монашеских орденов обосновывало нюансы вероучительной нормы, и одновременно с доминиканцем Фомой Аквинским с несколько иной доктриной выступал францисканец Бонавентура (ок. 1217-74). Возрождение открывает заново эстетические и вообще "нешкольные" аспекты античной культуры, которые в средние века были оттеснены "школьными". При этом получают свободу вольнодумные, гедонистические и отчасти оккультистские тенденции, враждебные христианской норме. Но это отнюдь не означает, что движение т.н. гуманистов было всецело антихристианским: история знает явление христианского гуманизма, который ищет новые подходы внутри христианства, оживляя интерес к греческому оригиналу Нового Завета, и т.п. В этом отношении характерна фигура Эразма Роттердамского, реформатора западноевропейской системы образования. Критикуя схоластическую парадигму католической культуры, он не хотел разрывать с традицией, однако более радикально настроенные деятели (М. Лютер, Ф. Меланхтон и др.) выступили инициаторами Реформации, отвергшей папство как реальность и идеологию, разбившей единство западного христианства и породившей протестантские конфессии и деноминации. Протестантизм создал специфическую культуру: особый интерес к Библии; перенос акцента с церковных таинств на проповедь, а с повиновения духовным "предстоятелям" и регулярной церковной исповеди - на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика; бытовая респектабельность, равно удалённая от монашеской аскезы и аристократического великолепия. Такая культура воспитывала трезвых, грамотных, инициативных, внутренне уединённых людей - человеческий тип, сыгравший очевидную роль в становлении раннего капитализма и вообще новоевропейской цивилизации. Недаром протестантский Север Европы (к которому позднее присоединятся США) в целом обгоняет по темпам индустриализации католический Юг, не говоря уже о православном Востоке. Однако при всей специфике конфессиональной ориентации, при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в 16-17 вв. в кровавые Религиозные войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей Х.к. обнаруживаются общие свойства. И Меланхтон вместе с наследниками своего дела в пределах различных направлений протестантизма, и такие убеждённые сторонники Контрреформации, как иезуиты (и пиаристы; см. также Иезуитское воспитание), разрабатывают новую систему школьного дела в Европе (стремление заинтересовать учеников и возбудить в них задор соревнований, а не полагаться лишь на репрессивную дисциплину; эстетическое воспитание на памятниках античной литературы), которая была невозможна без опыта гуманистов Возрождения. Схоластика оттесняется на периферию, но для католических стран, особенно Испании, в 16-17 вв. характерен определённый расцвет "второй схоластики". В православном ареале Западной Руси (Киево-Могилянская академия), а затем и Москвы (Славяно-греко-латинская академия) запоздалый приход "бурсацкой" схоластики в 17-18 вв. был первым историческим шагом к усвоению формализованного философского мышления. Характерно, что в России, в отличие от Европы, с самого начала университеты не имели богословских факультетов и были институционально обособлены от церковного образования. Параллельно ведётся на противоположных полюсах конфессиональной панорамы куда более регулярная, чем в средние века, борьба за утверждение христианской морали и элементарных знаний о христианской доктрине в массах мирян. После драматических попыток восстановить единство европейского христианства на моноконфессиональной основе Новое время приходит к компромиссу по формуле "Чьё царство, того и вера". Идея вселенской или хотя бы всеевропейской общины христиан уступает место идее государственного регулирования религиозной жизни подданных в рамках суверенитета данного режима, а затем, особенно начиная с эпохи Просвещения, - идее свободы совести. Секуляризаторские тенденции нового времени последовательно выявлялись и пропагандировались антиклерикальным крылом Просвещения (французские энциклопедисты и всеевропейское "вольтерьянство"). Сомнению подверглась как практика церкви, так и идеал христианства; в противовес ему выдвигается самодовлеющий концепт земного прогресса. Оспорено само привычное понятие православной, католической или протестантской нации; во всём мире христиане живут рядом с неверующими, а с развитием миграции населения - и рядом с инаковерующими. Процессы, продолжающиеся и в настоящее время, требуют от христиан понимания новых задач. Ещё с 19 в. в протестантизме, и особенно в католицизме, наблюдается тенденция к выработке на основе христианской традиции социальной доктрины, отвечающей времени. Церковь начала адаптироваться к новым моделям человеческого поведения и самосознания ("мессы для молодёжи" и т.п.). Модернистские попытки "русского обновленчества" провалились из-за большой силы русского консерватизма и того, что лидеры "русского обновленчества" скомпрометировали себя предательским поведением во время антицерковных репрессий. Современное христианство - это не религиозное самооформление однородного социума, не наследие предков, автоматически воспринимаемое потомками, но прежде всего вера миссионеров и новообращённых в противоречивом и динамичном мире. См. также Иезуитское воспитание, Византия, Апостолы