ПАЦИФИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ

ПАЦИФИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ
(лат. pacificus — умиротворяющий) — религиозная доктрина, отрицающая насилие и войны как способ разрешения социальных и межличностных конфликтов. В европейской культуре истоки П.р. выступают уже в Ветхом Завете, в котором содержатся заповедь десятисловия Моисея «Не убий» (Исх 20,16; Исх 32,19) и упоминание времени, когда люди перекуют «мечи на орала, и копии свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будет более учиться воевать» (Исх 2,4). Миролюбивые мотивы отчетливо выражены в Новом Завете: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф 5,9). Поэтому некоторые «отцы церкви» (Климент Александрийский, Ориген и др.) оценивали войну как несовместимую с учением Христа. После превращения христианства в государственную религию Римской империи (4 в.) церковь принимает доктрину справедливой («священной») войны, которая последовательно разрабатывается Августином (5 в.), Фомой Аквинским (13 в.), Ф. Суаресом (16—17 вв.) и повсеместно применяется в средневековой Европе.
Идеологов ранней буржуазии отличает двойственное отношение к вооруженным конфликтам. Они осуждали их как препятствие для развития промышленности и торговли (фритредеры), но оправдывали, если войны велись против «тиранов», ради новых рынков сбыта, источников сырья и т.п. Эта амбивалентность проявлялась и в позиции основоположников протестантизма. Так, М. Лютер признавал «роль меча» для обеспечения гражданского порядка, а Ж. Кальвин установил террористическое правление в Женеве. К вооруженному насилию призывали и лидеры плебейского крыла Реформации (Т. Мюнцер, Иоанн Лейденский). Идеи П.р. впервые были высказаны христианскими гуманистами и противниками ранней протестантской ортодоксии (Эразм Роттердамский, С. Франк, С. Кастеллион, М. Сервет), осуждавшими войны как проявление варварства и жестокости.
Ряд гонимых протестантских сект, возникших в 16 в. (швейц. и чеш. братья, гуттерское братство, менониты и др.), апеллируя к этике Евангелия, категорически отказывались участвовать в любой деятельности, связанной с войной. Еще более решительную позицию защищали возникшие век спустя квакеры (Англия), или «друзья». В каждом человеке, утверждали они, незримо присутствует божественная субстанция («Внутренний Свет», «живой Бог», «Слово»), поэтому убийство любого человека, а тем более война — это не что иное, как «богоубийство», которое не может быть оправдано никакими «человеческими» (политическими, юридическими, гуманистическими и т.п.) соображениями. Аналогичные размежевания совершались и в России, где начиная с 17 в. возникали сектантские образования (духоборцы, некоторые разновидности молокан, позже толстовцы, пятидесятники, адвентисты-реформисты и др.), противопоставлявшие себя православной доктрине «священной войны» за «веру, царя и Отечество».
До 20 в. последователи П.р. постоянно подвергались репрессиям со стороны как светских властей, так и церковных лидеров. Решающий поворот обозначило наступление ядерной эры. Если раньше религиозные пацифисты отвергали всякую войну как «богоубийственную», то ядерная война могла рассматриваться как самоубийственная для человеческого рода в целом. Тем самым П.р. получал возможность стать фрагментом светской социальной мысли, обрести аргументы, основанные на научных расчетах. Начиная с 1950-х гг. на Западе возникает массовое движение т.н. ядерного пацифизма, объявляющего святотатством войну с применением средств массового уничтожения — ядерного, химического, биологического, лазерного оружия. Ныне эту позицию разделяют практически все крупнейшие христианские церкви. Сторонники «ядерного пацифизма», как правило, признают справедливость применения обычного оружия для национальной самообороны, однако программы, подобные квакерской, по-прежнему остаются активным ферментом современного антивоенного движения, ее конечным идеалом.
Вместе с тем в 20 в. возросла роль религиозного фактора в национально-этнических конфликтах. Сами по себе они вызываются конкретными социально-экономическими, геополитическими факторами и могут быть предметом заинтересованных переговоров и возможных компромиссов. Однако их сакрализация неизбежно рождает фанатизм соперничающих сторон и сводит до минимума шансы на разумную договоренность. Примерами могут служить противостояние иудаистского, христианского и исламского «миров» на Ближнем Востоке, конфронтация мусульман и индуистов в Кашмире, суннитов и шиитов в исламе, терроризм «араб. фундаменталистов», учащающиеся призывы к джихаду на Сев. Кавказе и т.д. При всей своей социологической наивности П.р. служит влиятельным фактором и залогом выживания человечества, прообразом торжества гуманных цивилизованных отношений между народами.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

ПАЦИФИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ
    ПАЦИФИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ (лат. pacificus - умиротворяющий) — религиозная доктрина, отрицающая насилие и войны как способ разрешения социальных и межличностных конфликтов. Миролюбивые мотивы и осуждение насилия отчетливо выражены в Новом Завете и отцы Церкви (Климент Александрийский, Ориген) считали войну несовместимой с учением Христа. Превращение христианства в официальную религию Римской империи (4 в.) свело на нет эти мотивы, и в 5 в. Аврелии Августин выдвигает доктрину справедливой (“священной”)'войны, санкционируемую Римской церковью. Она получает разработку в трудах Фомы Аквинского, Ф. Суареса и повсеместно применяется в средневековой Европе. Идеологов ранней буржуазии отличало двойственное отношение к вооруженным конфликтам. Они осуждали их как препятствие для развития промышленности и торговли (фритредеры), но оправдывали, если войны велись против средневековых “тиранов”, ради новых рынков сбыта, источников сырья и т. п. По мере того как войны становились все разрушительнее, призывы к миролюбию звучали все громче, но пацифистскими признавать их неправомерно, поскольку они уживались с признанием “справедливых” войн. Эта амбивалентность проявлялась и в позиции основоположников протестантизма. Так, М. Лютер признавал “роль меча” для обеспечения гражданского порядка, а Ж. Кальвин установил террористическое правление в когда-то “веселой” Женеве. К вооруженному насилию призывали лидеры плебейского крыла Реформации (Т. Мюнцер, Иоанн Лейденский), и оно захлестнуло Германию в Крестьянской войне (16 в.). Идеи веротерпимости и религиозного пацифизма в собственном смысле этого слова впервые были высказаны христианскими гуманистами и противниками ранней протестантской ортодоксии (Эразм Рот тердамский, С. Франк, С. Кастеллио, М. Сереет).
    В качестве бескомпромиссной установки пацифизм был выдвинут рядом протестантских сект, которые выражали интересы мелкобуржуазных слоев и апеллировали к этике Евангелия (швейцарские и чешские братья, гуттерское братство, меннониты, квакеры и др.). Наиболее детально теологическое обоснование пацифизма разработано квакерами. В каждом человеке, учат они, незримо присутствует Святой Дух (“внутренний свет”, “живой Бог”, “Слово”), поэтому убийство любого человека, а тем более массовые убийства, какими яв
    ляются войны, — это не что иное, как “богоубийство”, которое не может быть оправдано никакими “человеческими” (политическими, правовыми, гуманистическими и т. п.) соображениями. В России начиная с 17 в. возникали радикальные религиозные объединения (духоборцы, некоторые разновидности молокан, позже пятидесятники, толстовцы и др.), противопоставлявшие себя закону “Кесаря” и выступавшие против церковной доктрины “священной войны” и призывов к защите “веры, царя и Отечества”.
    Пацифизм, носящий абсолютный характер, т. е. в принципе отвергающий понятие “справедливой войны”, с трудом мыслился в контексте светского мировоззрения. До 20 в. пацифистские идеи оставались инородными вкраплениями в теологических системах официальных и крупных церквей, а их последователи, отказывающиеся участвовать в военных действиях и брать в руки оружие даже для защиты собственной жизни, постоянно подвергались репрессиям со стороны как светских властей, так и церковных лидеров. Катастрофические разрушительные последствия 1-й и особенно 2-й мировых войн привели к резкой активизации миротворческой деятельности христианских церквей (прежде всего методистской и англиканской). Решающий поворот обозначило наступление ядерной эры. Если раньше религиозные пацифисты отвергали всякую войну как “богоубийственную”, то теперь любая ядерная война могла рассматриваться как самоубийственная для человеческого рода в целом. Тем самым религиозный пацифизм получал возможность стать фрагментом светской социальной мысли, обрести аргументы, исходящие не только из высших небесных ценностей, но и из сугубо прагматических земных соображений. Начиная с 1950-х гг. на Западе возникает массовое движение т. н. ядерного пацифизма, объявляющего святотатством войну с применением средств массового уничтожения — ядерного, химического, биологического, лазерного оружия. Ныне эту позицию практически разделяют все крупнейшие христианские церкви. Сторонники “ядерного пацифизма”, как правило, признают “справедливость” применение оружия обычного типа для национальной самообороны, однако программы, подобные квакерской, остаются активным ферментом возрастающей активности пацифистов, ее конечным идеалом.
    Вместе с тем наблюдается повсеместное возрастание роли религиозного фактора в национально-этнических конфликтах. Сами по себе они вызываются конкретными социально-экономическими, геополитическими факторами и могут быть предметом заинтересованных переговоров и возможных компромиссов. Однако их сакрализация, ореол провиденциальной неизбежности рождает фанатизм соперничающих сторон и сводит до минимума шансы на разумную договоренность. Примерами могут служить противостояние иудаистского, христианского и исламского миров на Ближнем Востоке, конфронтация мусульман и иидуистов в Кашмире, суннитов и шиитов, терроризм “арабских фундаменталистов”, учащающиеся призывы к джихаду на Северном Кавказе и т. д. При всей своей социологической наивности и “нереалистичности” пацифизм служит важным фактором и залогом выживания человечества, прообразом торжества гуманных цивилизованных отношений между народами, странами, отдельными людьми.
    Лит.: Митрохин Д. Н. Христианство и борьба за мир (религиозный пацифизм на Западе: истоки и социальная роль).— “ВФ”, 1984, № 11 ; Он же. К вопросу об истоках и роли современного пацифизма на Западе.— В кн.: Вопрос всех вопросов. М., 1985.
    Л. Н. Митрохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.