СОЦИАЛЬНЫЙ ЕВАНГЕЛИЗМ

СОЦИАЛЬНЫЙ ЕВАНГЕЛИЗМ
    СОЦИАЛЬНЫЙ ЕВАНГЕЛИЗМ (Social Gospel) - влиятельное религиозно-общественное движение США кон. 19 — нач. 20 в., выдвинувшее программу социального реформирования посредством “идей и духа Христа”. Сформировалось в обстановке роста противоречий индустриального общества (особенно в крупных городах), который с тревогой констатировали многие теологи, писатели (напр., т. н. “разгребатели грязи” — muckrakers), социальные деятели и обществоведы (Ч. М. Шелдон, Э. Беллами, В. Глэдден, Ф. Пибоди, Ш. Мэтьюс, У. Блисс и др.), отстаивавшие идеалы справедливости, милосердия, .повышение уровня жизни, сокращение рабочей недели и налогов на бедняков. Исследователи религии все увереннее ориентировались на научный и философский подходы, подрывающие церковный догматизм. Прежде всего следует указать на теорию эволюции, вызвавшую размежевание теологов, которое впоследствии оформилось в стойкую конфронтацию фундаментализма и модернизма, а также на позитивистский натурализм и неореализм в философии. Результатом стали энергичные попытки церквей переосмыслить свой теоретический арсенал и расширить сферу общественной деятельности. Возникали все новые социальные службы, христианские рабочие, профсоюзные и социалистические организации (напр., “Христианский рабочий союз” в Бостоне, Христианское социалистическое братство и др.); росло число работ, посвященных христианской социологии, нравственности, миссии церкви в мире; в богословских учебных заведениях вводились курсы социальной этики, психологии веры, сравнительного религиеведения, проникнутых искренним сочувствием к страданиям неимущих. Защита идеалов гуманизма и либерализма объединила представителей крупнейших протестантских церквей — баптистской, методистской, унитарной, пресвитерианской и др., создавших различные межцерковные организации и конференции, демонстрирующие тенденцию к экуменизму. Важным этапом стало создание Федерального совета церквей (1908), принявшего кредо социального евангелизма в качестве едва ли не своей официальной доктрины. Последователи социального евангелизма отличались по своим профессиональным интересам, конфессиональной принадлежности и политическим убеждениям. Одни прежде всего подчеркивали неразрывность морали и религии, расценивая этическое поведение как “высший и достаточный религиозный акт” (напр., У. Раушенбуш); другие главным считали анализ религиозных чувств, развивая идеи Ф. Шяейермахера и У.Джеймса (Ф. Пибоди); третьи — метафизические проблемы (Дж. Ройс); были и энтузиасты создания “свободной и научной религии”. Но все они сознавали необходимость глубоких реформ как американского общества в целом, так и протестантской теологии. Общая программа социального евангелизма была четко выражена в знаменитой книге У. Раушенбуша “Христианство и социальный кризис” (Christianity and Social Crisis, 1907): 1. “Великий день Христа, которого мир давно ждал, наступил”. 2. Стремительная эволюция американского общества выявила “громадный потенциальный перфекционизм человеческой натуры”. 3. Человек, покоривший природу, должен овладеть социальными силами, разрушить “оковы зла”. Отсюда ключевая идея социального евангелизма: каждый истинный христианин способен жить по велению совести, он может и должен участвовать в осуществлении высшей задачи и высшего небесного дара — в построении Царства Божьего на земле; церкви не следует ограничиваться заботой об индивидуальном спасении, на ней лежит ответственность за состояние общества в целом, за его коренное преобразование на основе этики Христа.
    Тем самым социальный евангелизм решительно переосмысливает догматику ортодоксального протестантизма, используя наследие либеральных протестантских теологов Германии, прежде всего А. Ричля и А. Гарнака. В первую очередь это концепция Бога, трансцендентного миру и пребывающего по ту сторону человеческого опыта. Соответственно и греховность человека интерпретируется не как полная утрата свободной воли и склонности к добродетели (М. Лютер, Ж. Кальвин), а как духовный и практический эгоизм, как итерирование интересов других людей. Некоторые представители социального евангелизма даже объясняли порочность общества не столько грехопадением “первых людей”, сколько несовершенством общественного строя, подлежащего исправлению проповедью церкви, обращенной к совести людей, и соответствующими социальными реформами.
    Социальный евангелизм привлек внимание американской общественности к людским бедствиям и возродил надежду на пришествие Царства Божьего. Он обозначил существенный этап развития американского либерализма и во многом способствовал созданию системы социальной защиты граждан и механизмов “цивилизованного”, мирного устранения социальных конфликтов. Оптимизм христианских реформаторов, доминировавший в начале века, был подорван 1-й мировой войной, Великой депрессией, сокрушительной критикой со стороны представителей неоортодоксии, в первую очередь Рихарда Нибура. Но идеи и упования социального евангелизма сохранились и по сию пору, что объясняется не реалистичностью его “позитивной” программы, а логикой морализирующего сознания, акцентирующего внимание на силе “царства зла”. Каждый раз, когда обострялись социальные противоречия, возрождалась надежда на то, что они могут быть устранены апелляцией к совести человека и заветам Христа. Так было, напр., с концепцией “способность любить” Мартина Л. Кинга и его тактикой “прямых ненасильственных действий”.
    Лит.: Пибоди Фр: Иисус Христос и социальный вопрос. М., 1907; Матъюс Ш. Социальное учение Иисуса Христа. Опыт христианской социологии. СПб., 1911; Булгаков С. Н. Христианство и социализм. М„ 1917; КисловаА. А. Социальное христианство в США. М., 1974; Митрохин Л. Н. “Социальный евангелизм” У. Раушенбуша.— В кн.: Он же. Баптизм: история и современность. СПб., 1997; РаушенбушВ. Социальные принципы Иисуса Христа. Нью-Йорк, б. г.
    Л. Н. Митрохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.