|
|
ПРАТИТЬЯ-САМУТПАДАПРАТИТЬЯ-САМУТПАДА ПРАТИТЬЯ-САМУТПАДА (санскр. pratоtya samutpada, пали paticca samuppдda — взаимозависимое возникновение) — буддийская концепция причинности, выдвинутая в связи с попыткой определить причины страдания (вторая благородная истина) и способы их устранения (третья и четвертая благородные истины). Характер пратитья-самутпады не предполагает отношения причины и следствия как первичного и вторичного, субстрата-носителя и атрибута, содержащего и содержимого. В силу абсолютной дискретности элементов существования — дхарм не может быть и речи о какой-либо форме предсуществования следствия в причине, и более того — о прямом порождении следствия причиной или перенесении на следствие каких-то ее характеристик (структуры, материала и т. п.). Строго говоря, в буддийской концепции причинности нет ни причин, ни следствий, а имеются лищь условия. Поэтому предпочтительней называть связь “причин” в пратитья-самутпаде кондициональной. Последняя определяет не сущность явления, а лишь условия его возникновения, пребывания, невозникновения или прекращения. Классические формулировки пратитья-самугпады: “Если есть то, значит, есть и это”, “Если нет этого, значит, нет и того”; “Когда есть это, то есть и то, если возникает это, то возникает и то, если это исчезает, то исчезает и то”. Фактически пратитья-самутпада утверждает только то, что в мире перерождений все обусловлено и что нет ни единой сущности, которая, обусловливая другую сущность, не была бы сама обусловлена третьей. Иными словами, нет ни абсолютных причин, ни абсолютных следствий — еще один довод против брахманистской доктрины абсолютного Атмана-Брахмана как первопричины мира. Знание пратитья-самутпады для самих буддистов — это не только знание причин закабаления живых существ сшсарой, но и знание о возможности прекратить это закабаление и достигнуть нирваны. Более того, сам порядок “закабаления” важен только потому, что он дает ключ к порядку освобождения. В философском плане пратитья-самутпада связана с идеей дхарм — динамических элементов существования. Однако если дхармы, постоянно возникающие и исчезающие, дискретны и изолированны, то почему мир не только изменчив, но и устойчив — как объяснить восприятие неизменных в течение времени вещей и состояний? Буддисты утверждают, что процессы в мире упорядочены именно потому, что отношения между дхармами в пространстве и времени подчиняются закону пратитья-самутпады. Как работает этот “механизм обусловливания”? “Прикладные” формулы пратитьяеамутпады получили название “бхавачакра” (“колесо становления”). Классический список включает 12 нидан (звеньев): неведение (авидья — незнание четырех благородных истин) обусловливает кармические импульсы (санскары), они вызывают к жизни различающее сознание (виджняна), которое в свою очередь определяет характер нама-рупы, физического и психического облика человека, нама-рупа способствует формированию шести сфер познания (аятана): видимого, слышимого, осязаемого, обоняемого, ощущаемого на вкус и воспринимаемого умом. Затем происходит контакт органов чувств и объектов, который порождает желание (тришна), оно в свою очередь порождает привязанность (упадана) к объектам чувств и мыслей. Привязанность приводит к жажде вечного существования (бхава), чтов свою очередь приводит к рождению. А всякое рождение неизбежно влечет за собой старость и смерть. Для понимания пратитья-самутпады важно учитывать несколько моментов. Во-первых, она деперсонализирована и действует независимо от божественной и человеческой воли. Во-вторых, универсальна, распространяется абсолютно на все и не предполагает ни первых (causa prima), ни последних звеньев. В-третьих, это не связь между отдельными ставшими сущностями, а определенный порядок течения событий. Будда отказывается обсуждать онтологический статус вещей, вовлеченных в динамические процессы. См. также Анатма-вада. В. Г. Лысенко Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Философская энциклопедия Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|