“О ДУШЕ”

“О ДУШЕ”
    “О ДУШЕ” (???? ?????, лат. De anima) — трактат Аристотеля, впервые систематически излагающий учение о душе (психологию); датируется ок. 334 до н. э. (т. н. 2-й афинский период — время преподавания в Ликее). Наука о душе, по Аристотелю, относится к теоретическим наукам и примыкает к физике и биологии (отсюда — предпочтение вопросам психофизиологии и характерное отсутствие этической проблематики); в трактате “О возникновении животных” имеются упоминания об “О душе” как уже написанном сочинении (736а 37, 779b 23, 786b 25, 788b 2). Однако если исходить из намеченной в 12 кн. “Метафизики” иерархии сущностей (от неживых тел к телам природным, растениям, животным, людям и богам), то психология в системе философии Аристотеля оказывается связующим звеном между физикой и первой философией (основа для позднейшей неоплатонической интерпретации).
    Трактат состоит из трех книг, в первой из которых дается критический обзор мнений предшественников Аристотеля на природу души (псюхе), ав остальных двух излагается его собственное учение. Как и все сохранившиеся произведения, “О душе” относится к эзотерическим (внутришкольным) сочинениям Аристотеля; четкая структура произведения позволяет считать дошедший до нас текст в основном подготовленным самим Аристотелем, однако не до конца, о чем говорит фрагментарный характер кн. III. В соответствии с заявленным планом (De an. 11,402a) Аристотель предполагает рассмотреть природу души (этому посвящена критическая кн. и первые главы кн. II), затем — все ее привходящие свойства, из которых одни свойственны только душе (таков ум; см. отдельные главы кн. III), а другие — душе вместе с телом, таковы все душевные свойства (о них — кн. II и почти вся кн. III), отчего сама душа получает определение как энтелехия тела.
    Кн. I: общее введение с обоснованием темы исследования и указанием одновременно важности и сложности предмета (гл. 1); Аристотель указывает на связь научной (описательной) психологии (??? ????? ???????) с физикой (402a 5), а также на специфику души как одновременно предмета и орудия познания; в отличие от математика и философа (представителей двух других теоретических наук) физик-психолог не может изучать свой предмет абстрактно: изучаемые им состояния души (????) “неотделимы от природной материи живых существ”, они есть “смыслы, связанные с материей” (????? ??????). Основное содержание книги — критика ранних теорий души, от досократиков до Платона. Главные возражения Аристотеля: душа не может быть ни тонкой телесной субстанцией (против древних натурфилософов), ни бестелесной субстанцией (против Платона), ибо она вообще не есть самостоятельная субстанция, ни гармонией (против пифагорейцев). Будучи источником движения (жизни) и познания, душа не должна мыслиться отдельно от движимого ею тела, без которого она не может быть ни реальным принципом жизни, ни познания.
    Кн. II. Аристотель дает собственное определение души как “первой энтелехии естественного тела” (в отличие от искусственного), “обладающего органами” (органы ощущающей души — пять органов чувств, органы растительной души — внутренние органы тела, благодаря которым возможны рост, питание и порождение) (412а 27—b 6). Начиная со 2-й главы следует подробное обсуждение душевных способностей, соответствующих трем типам жизни: растительной (питательной, ????????), ощущающей и разумной (ср. три части души в учении Платона: вожделеющая, пылкая и разумная). Сначала описывается простейшая “питательная” способность (гл. 4), которой обладают все живые существа, в т. ч. растения, а в заключение — “разумная”, которой обладают только люди. Чувственному восприятию (????????), которое обще людям и животным, посвящены De an. II 5 — III 2; анализу пяти отдельных чувств (осязанию, обонянию, зрению, слуху, вкусу) и действию соответствующих органов —117—11.
    Кн. III. После отдельных чувств Аристотель обсуждает т. н. “общее чувство” (????? ????????), у которого нет особого те
    лесного органа, — понятие, с помощью которого он описывает организующую роль души в чувственном опыте (ср.: Plat. Theaet. 185b 4—186a 1). Хотя пять чувств и соответствующие органы строго отделены друг от друга (ухо слышит звуки, но не видит цвета и т. д.) и ни одно из них не сообщает ничего о сущности, но только о качествах, — наше чувственное познание предметно. Это возможно благодаря действию “общего чувства”. Можно выделить четыре функции, связанные с ним: 1) восприятие общих свойств (движение, фигура, величина, единство, число; в “О памяти” 451а 17 и 452Ь 7—9 к ним добавляется также время) — отдельные чувства воспринимают их “привходящим образом”, а не сами по себе (De an. 425a 27); 2) сведение воедино чувственных данных (ср. 425Ь 1—2: “не дело отдельного чувства судить о том, что эти два свойства составляют одно”, напр., что “белое” и “сладкое” относятся к одному куску сахара); 3) различение разных чувств (426Ь 16: “невозможно различить посредством обособленных друг от друга чувств, что сладкое есть нечто отличное от белого, но и то и другое должно быть ясным чему-то одному”) и 4) самовосприятие (425Ь 12: “мы воспринимаем, что мы видим и слышим”).
    Кн. III, гл. 3 — обсуждение близко связанной с “общим чувством” способности образного представления-фантасии (????????), промежуточного звена между чувствами и разумом. Основное внимание Аристотель уделяет нашей способности удерживать образы предметов после того, как их непосредственное восприятие прекратилось. III 4—6 — учение о разуме (????), отмечается неаффицируемость ума объектом мышления, в отличие от аффицируемости органа чувства объектом чувственного восприятия. Гл. 5: знаменитое различение между умом активным (???? ?????????) и пассивным (?????????). Только активный ум “существует отдельно и не подвержен ничему (??????), он ни с чем не смешан, будучи по своей сущности деятельностью (????????)”; “существуя отдельно, он есть то, что он есть, и только это бессмертно и вечно”; “ум страдательный смертей и без деятельного ума ничего не может мыслить” (430а 16—18,22—23). По существу активный ум — отдельная по отношению к душе сущность; у комментаторов традиционно отождествлялся с “внешним умом” (о ??????? ????), упомянутым в “О возникновении животных” 736Ь 27 (ср. 744Ь 22). Гл. 7 — коллекция отдельных фрагментов, сохраненная издателями Аристотеля; большинство фрагментов посвящены чувственному восприятию, но заканчивается глава рассуждением о соотношении фантасии и мышления.
    К “О душе” примыкает ряд т. н. малых психологических сочинений (лат. Parva naturalia): “О чувственном восприятии”, “О памяти”, “О сне и бодрствовании”, “О сновидениях”, “О предчувствии во сне”, “О долголетии”, “О юности и старости”, “О жизни и смерти”, “О дыхании”.
    На “О душе” в античности было составлено множество комментариев. Сохранились: парафраз Фемистия (CAG V, 3), комментарий Псевдо-Симпликия (CAG XI) и Иоанна Филопона (CAG XV). Об истории интерпретации трактата у неоплатоников см. у Блюменталя (Blumenthai), русский перевод П. С. Попова, 1937; 1975 (под ред. М. Иткина).
    Издания греч. текста: W D. Ross, 1956, англ. пер. и KOMM. W. D. Ross, 19Ы; Hamlyn D. W. Aristotle's De Anima I! and III. Oxf., 1968. Лат.: Spicer E. E. Aristotle's conception of the Soul. L., 1934; NuyensF. L'evolution de la psychologie d'Aristote. Louvain, 1948; Hamelin 0. La theorie de l'intellect d'apres Aristote et ses commentateurs. P., 1953; Wedin M. Mind and Imagination in Aristotle. New Haven, 1988; Nussbaiim M. C., Rorty A. 0. (eds.). Essays on Aristotle's De Anima. Oxf., 1992*; Blumenthai H. J. Aristotle and Neoplatonism in Late Antiquity: Interpretations of the De anima. N. Y., 1996; Lloyd G. E., Owen G. (eds.). Aristotle on Mind and the Senses. Proceedings of the 7"' Symposium Aristotelicum. Cambr., 1978; Barnes J., Schosseid M., Sorabji R. (eds.). Articles on Aristotle. Ы.4: Psychology and Aesthetics. L., 1979; LeeLampshire W. Telos and the unity of psychology: Aristotle's de Anima II 3—4.— “Apeiron” 25, 1992, p. 27—47; DurrantM. Aristotle's De Anima in Focus, L.—N. Y, 1993; Corps et ame. Sur le De anima d'Aristote, sous la dir. de G. R. Dheroey, etudes reunis par C. Viano. P., 1996.
    M. A. Солопова

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.