ТАРЕЕВ

ТАРЕЕВ
Максим Матвеевич (7 ноября 1866 – июнь 1934) – рус. религ. философ и богослов. Проф. Моск. духовной академии (1902–18); в 1918–27 преподавал философию и политич. экономию в Ярослав, юридич. ин-те (б. Демидовский лицей), Загорской военно- электротехнич. Академии и др. Религ. философия Т. по своему характеру соотносима с теологией раннего протестантизма, со стилем мысли инициаторов Реформации. Как и последние, Т. резко критически относится к тому синтезу христианства с мирскими элементами жизни и идеалистич. филос. спекуляцией, к-рый был впервые выработан в ср. века и затем удержан в универсализме католич. типа. С т. зр. Т., "христ. гос-во", "христ. семья", "христ. культура" суть в корне ложные идеи, попытка реализовать к-рые приводит к извращению религ. принципов их недолжной материализацией: взаимное приспособление "естественного" к "духовному" рисуется Т. как картина насилия и лжи на практике, абстрактного примиренчества в теории.
Это делает Т. противником универсалистских утопий теократии в духе Вл. Соловьева. Идеал Т. – "христ. свобода", в рамках к-рой мирское и религиозное взаимно отделены друг от друга, соприкасаясь лишь в "глубине человеческой души" (см. "Основы христианства", т. 4, Сергиев Посад, 1908, с. 406–07). Развивая эту мысль, Т. подчас приходит к утверждениям, парадоксальным для конфессион. мыслителя ("Если бы удалось внушить евангелие кому-нибудь с детства, с первых дней сознания воспитать его в истинном христианстве, то ведь это вырос бы жалкий уродец, никому и ни на что не годный...", – там же, с. 128). В своей защите прав естеств. жизни перед лицом религии Т. иногда приближается к Розанову, однако решительно отвергает его требование религ. освящения семьи; по мнению Т., стихию семьи и пола (как и стихию государственности) необходимо всецело освободить от "культа" и предоставить "культуре". Восставая против традиц. "аскетико-символического" примирения религии и жизни, Т. не снимает проблему высшего единства, но предоставляет ее чисто жизненному решению, для к-рого не может быть к.-л. априорного теоретич. рецепта. Трагизм и достоинство положения христианина в совр. мире состоит, по Т., в том, что он принимает на себя полную ответственность за обе исторически разошедшиеся в своих путях традиции – церк.-религиозную и секулярно-культурную – и, не утешая себя их фальшивым примирением, стремится на свой страх и риск соединить оба начала в личностном действии. При этом в обоих случаях – как естеств., так и духовной жизни – дело идет о "жизни", т.е. не о теории, а о практике, не об истине, а о действительности, не о разуме, а о страсти. Мышление, к-рое отваживается соединить оба начала через возможно более четкое их противопоставление, должно смотреть на жизнь не извне, а изнутри. Т. подчеркнуто избегает традиц. форм рационалистич. идеалистич. спекуляции и с холодной лояльностью относится к ортодоксальному догматич. богословию. "Между евангельским образом Христа и нашими понятиями стоит апостольско-патристическое догматическое учение, которое заслоняет от нас простоту евангельской истины..." (там же, т. 1, Сергиев Посад, 1908, с. 7). Т. стремится подойти к содержанию христианства не через платонич. спекуляцию (как Соловьев и особенно Флоренский), но через "человечески-историческую" реальность, понимая "историю" как единократное "свершение" – в смысле, близком к выработанной впоследствии теологией диалектической категории "Geschichte". В целом самобытная и чуждая филос. притязаний мысль Т. предвосхитила целый ряд тенденций философии жизни, религ. экзистенциализма и диалектической теологии.
Соч.: Философия жизни. 1S91–1916, Сергиев Посад, 1916; Христианская философия, М., 1917.
С. Aверинцев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ТАРЕЕВ
    ТАРЕЕВ Михаил Михайлович [7 (19) ноября 1867, с. Козловские Выселки Михайловского у. Рязанской губ. — между 20 мая и 4 июня 1934, Москва] — русский религиозный философ, богослов. Учился в Рязанской духовной семинарии и Московской духовной академии, после окончания которой преподавал в Псковской и Рижской семинариях. С 1902 доцент, с 1905 профессор Московской духовной академии по кафедре нравственного богословия. В 1918—27 преподавал в Загорской военно-электротехнической академии и Педагогическом техникуме. Основные понятия философии Тареева — “религиозное искушение”, понимаемое как искушение мысли жизненными противоречиями, несоответствие между идеалом человека и его практической ограниченностью, и понятие кенозиса, трактуемого как закон богочеловечества, по которому божественная слава соединяется не с человеческой славой, а с человеческим уничижением. “Мирская жизнь не дает в себе места для святости... святость не влияет на мирскую жизнь, не нисходит до нее, не воплощается в ее явлениях и формах” (Цель и смысл жизни.— В кн.: Смысл жизни. Сокровищница русской религиозно-философской мысли. М., 1994, с. 130). Различая “жизнь душевную” и “жизнь духовную”, “человека внешнего” и “человека внутреннего”, Тареев приходит к необходимости отказа от мирского бытия, необходимости юродства, иночества (иной-инок). Истинный смысл такого смирения — “в сознании человеком своего материального ничтожества в отношении к идеалу безусловного совершенства (т. е. ко Христу — А. Р.); но оно становится чувством надлежащей силы, лишь становясь смирением человека в отношении к другим людям” (там же, с. 202). Совмещение в человеке-христианине благодатной и природной сфер жизни является указанием на параллельное существование природно-исторического и божественного бытия. Во Христе, по мысли Тареева, раскрывается не смысл истории, а тайна духовной жизни и связанная с ней тайна подлинного человеческого существования. Вместе с тем указанный дуализм только подчеркивает остроту проблемы связи и соотношения Бога и твари. Если первоначальное отношение Церкви и мира Тареев определяет как “символическое освящение твари”, не включающее в себя, однако, ее непосредственного преображения, то весь последующий исторический процесс может мыслиться именно как процесс кристаллизации, или “освобождения из мира” духовного христианства, уже свободного от образов и символики. Для Тареева характерно терминологическое различение, идущее еще от апостольского словоупотребления, между природой как “телом”, космологической и биологической компонентой мироздания, и миром как государством, причем последовательность действия Церкви через благодать осуществляется трояким образом: в отличие от благодатного действия Св. Духа, направленного прежде всего на “природу”, благодатное действие Церкви как тела Христова ориентировано на “наше тело” и “мир сей”. При этом степень “соработничества” человека с благодатными силами минимальна на уровне “природы” (“тварь” только “с надеждой ожидает откровения сынов Божиих и своей свободы от рабства тлению”) (там же, с. 227) и существенно увеличивается на уровне “мира”, когда возможны различные модели поведения. С одной стороны, “мир как область своего князя противодействует духовной жизни; от его действия христианин предохраняет себя постом и юродством”, с другой — “этот же самый мир состоит из людей, которых христианин призван любить”. Однако юродством и любовью отношения христианина к миру не исчерпываются, его призвание — “проявить духовную божественную жизнь в полноте естественной жизни” (с. 220, 230), т. е. осуществить соединение благодатного и тварного бытия. Центральная роль в таком соединении принадлежит не просто человеку, а христианину, т. е. человеку, который ко всему относится “по-божьему”, в котором внутренний поворот от мира к Богу уже свершился. Христианство становится силой взаимодействия с миром — и противодействия миру; разграничение сфер “князя мира сего” и Церкви, антихриста и Христа и является для Тареева подлинным смыслом христианской истории.
    Соч.: Основы христианства, т. 1—5. Сергиев Посад, 1908—10, Философия жизни. Сергиев Посад, 1916.
    Лит.: Бродский А. И. Михаил Тареев. СПб , 1994, Зеньковский В. В. История русской философии, т. 2, ч. 1. Л., 1991; Флоровский Г. Пути русского богословия. К., 1991.
    А. И. Резниченко

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.