ВОЛЯ К ВЛАСТИ

ВОЛЯ К ВЛАСТИ
«ВОЛЯ К ВЛАСТИ» («Wille zur Macht») – название произв. Ницше и составная часть его философии жизни.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

ВОЛЯ К ВЛАСТИ
    ВОЛЯ К ВЛАСТИ — центральное понятие в философии позднего Ф. Нищие. В 1901, через год после его смерти, П. Гастом с братьями Э. и А. Хорнэфферами была опубликована книга “Воля к власти”, анонсированная как “главное произведение Ницше”. Книга вышла как очередной, 15-й, том Собрания сочинений и должна была по первоначальному замыслу издателей быть продолжением предыдущих шести томов, объединенных общим рабочим заглавием “Неизданное” (с указанием времени возникновения и завершения публикуемого текста). Под давлением сестры философа и руководительницы архива, Элизабет ФерстерНицше, заглавием тома стало: “Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей (исследования и фрагменты)”. Решение носило чисто прагматический характер, отвечающий общей мифотворческой стратегии архива представить публике Ницше в качестве систематика (вопреки его собственному афоризму из “Сумерек идолов”: “Я не доверяю всем систематикам и сторонюсь их. Воля к системе есть недостаток честности”. — Собр. соч., т. 2. M., 1990, с. 560). В 1906 вышло 2-е, расширенное, издание под редакцией Э. Ферстер-Ницше и П. Гаста, которое и стало каноническим. Хотя уже тогда раздались первые предостерегающие голоса {Lamm A. Friedrich Nietzsche und seine nachgelassenen “Lehren”.—“Suddeutsche Monatshefte”, 1906, September), однако лишь полвека спустя книга под заглавием “Воля к власти” перестала быть “главным философским произведением” Нищие и заново появилась в своей первоначальной аутентичной версии: в форме фрагментов и черновых набросков, не имеющих единства, кроме чисто хронологически выстроенных в публикациях материала из наследия 80-х гг. К. Шлехта, издавший в 1954—56 трехтомник Ницше (с демонтированной “Волей к власти” в 3-м томе), сопроводил его филологическим постскриптумом, целью которого было разоблачение фальшивки, состряпанной архивом, и упразднение мифа о “философской системе” Ницше. Издание Шлехты отличалось подчеркнуто негативным отношением не только к фальсификаторам, но и к самому философу, что, впрочем, было вполне естественным на фоне послевоенного ажиотажа вокруг “Ницше на скамье подсудимых в Нюрнберге”. Чем оно по существу являлось, так это заменой одного, “героического”, мифа другом, “антигероическим”, своего рода запоздалым “рессентиментом” либерализма, воспользовавшимся удобным случаем, чтобы свести счеты с философом, опасность которого для “мира, прогресса и культуры” засвидетельствовали еще со времен 1-й мировой войны влиятельные политики Антанты {Bertram E. Nietzsche. Versuch einer Mythologie. Bonn, 1985, S. 375). Разгоревшаяся вокруг этого издания полемика (с резкой критикой выступили, в частности, Р. Панвиц и К. Левит) не повлияла, однако, на рецепцию этого нового мифа о Ницше. В издаваемом с 1967 критическом академическом издании Дж. Колли и М. Монтинари текст т. н. “Воли к власти” окончательно растворяется в протоколоподобных отрывках наследия (почти 9000 фрагментов на более чем 3200 страницах).
    Представленная в таком, развоплощенном, виде “Воля к власти” вполне отвечала стандартам послевоенной денацификации. Философ из бывшей ГДР, назвавший ее “гигантской клоакой” (Harich W. Revision des marxistischen Nietzsche-Bildes?—Sinn und Form, 1987, Sept./Okt., S. 1035), лишь в незамаскированной форме выразил господствовавшую тенденцию аккомодации Ницше в условиях эпохи Брехта.
    Было бы неправомерно абсолютизировать филологическое значение случившегося в ущерб собственно философской стороне дела. “Написанное”, пусть даже в форме фрагментов, явно просвечивает контурами некой строгой концепции (“системы в афоризмах”, по меткому определению K.ilewia&.—LowithK. “Nietzsche”, Samtliche Schriften, Bd. 6. Stuttg., 1987, S. Ill—123). В конце концов даже четыре книги, составляющие сфабрикованное целое (“Европейский нигилизм”, “Критика прежних высших ценностей”, “Принцип нового полагания ценностей”, “Воспитание и отбор”), лишь в точности воспроизводят один из многочисленных планов Ницше, датированный 17 марта 1887 (Nietzsche. Kritische Studienausgabe. Munch., 1988, Bd. 12, S. 318). Подводя итоги филологической сенсации, можно в несколько парадоксальной форме утверждать, что фальшивой оказалась все-таки не сама книга, а лишь ее текст, точнее, компиляция составляющих ее текстов. Понятая так “Воля к власти” перестает лишь быть заглавием книги; но она при любых обстоятельствах остается главным понятием ницшевской философии.
    Впервые понятие “воля к власти” появляется во 2-й части книги “Так говорил Заратустра” (гл. “О самопреодолении”): “Везде, где находил я живое, находил я и волю к власти”. Несмотря на разрозненность, фрагменты наследия позволяют воссоздать достаточно последовательную картину целого. Воля к власти интерпретируется Ницше как принцип всего существующего. Подтверждения своей мысли он ищет в любом доступном ему материале анализа: в философии, религии, искусстве, психологии, политике, естествознании, вплоть до повседневного быта. Универсализация этого принципа повлекла за собой тотальную ревизию всего ценностного и значимого, в первую очередь религии, морали и философии (выбор заглавий предполагаемой книги колебался между “Воля к власти” и “Переоценка всех ценностей” с равным предпочтением обоих). Философия Ницше сводится в этом срезе к некой технике разоблачения с заранее расставленной ловушкой, которую позднее под разными индексами станут использовать психоаналитики. Разоблачаются здесь стремление к истине, познание, справедливость, добродетель, свобода, мир, покорность, терпимость, равенство, совесть, вера, чувство долга, любовь, идеалы всякого рода; все это суть “замаскированные виды воли к власти” (ibid., S. 275). Проблема начинается там, где эти маски узурпируют действительность или выдают себя за таковую. Всюду, где воля к власти оказывается слабее застилающих ее иллюзий, жизнь и культура находятся в упадке. Универсальное выражение упадка—нигилизм, генеалогия которого занимает центральное место во всей философии воли к власти. Истоки его Ницше обнаруживает у Сократа и особенно в христианстве, а начало расцвета датирует Новым временем: “Начиная с Коперника человек скатывается из центра в X” (ibid., S. 127). Человек переносит цель и назначение своего существования вовне, в некую “потусторонность”, все равно: религиозную, моральную или естественно-научную, и долгое время верит в гарантированный смысл собственной жизни и смерти. Когда же приходит, наконец, время не верить, а знать, он, к ужасу своему, опознает потустороннее как “ничто” (в проекции религии как умершего Бога, в проекции морали как тартюфство добродетели, в проекции естествознания как “вечное возвращение одного и того же”). Воля к власти различает три типа нигилизма: пассивный, реактивный и собственно негативный (ср.: Deleuze G. Nietzsche et la philosophie. P., 1991, p. 169—170). В пассивном нигилизме “познать ничто” логически и фактически идентично с “ничего не познать”, соответственно “хотеть ничто” равносильно “ничего не хотеть”. Этому “европейскому буддизму” противопоставляется второй тип нигилизма, который уже не пассивен, но еще не активен, а именно реактивен. Он реагирует на жизненные ценности голым отрицанием их, не видя, что само его существование гарантировано наличием последних. Наконец, в третьей форме нигилизма востребованным оказывается само “ничто”, которое обнаруживает себя уже не как отсутствие бытия, а как бытие отсутствия, в моральном аспекте: не как отсутствие ценности, а как ценность отсутствия, в первую очередь отсутствия самой морали. Акцент этого (третьего) нигилизма перемещен с “ничто” на “хотеть”, так что даже там, где “нечего” хотеть, он “предпочитает скорее хотеть ничто, чем ничего не хотеть” (Ницше Ф. Собр. соч., т. 2, с. 524).
    Нигилизм возникает и утверждается, когда речь идет о выборе между жизнью (= воля к власти) и ее культурными масками (= ценности), и выбор делается, в пользу масок.
    “Отчего восхождение нигилизма представляется отныне необходимым? Оттого, что в нем извлекают свои последние выводы именно наши прежние ценности; оттого, что нигилизм есть домысленная до конца логика наших великих ценностей и идеалов,—оттого, наконец, что мы должны пережить нигилизм, чтобы догадаться, чем, собственно, была ценность этих “ценностей”... Когда-нибудь нам понадобятся-таки новые ценности” (Kritische Studienausgabe, Bd. 13, S. 190). Преодолением нигилизма может стать, т. о., только переоценка всех ценностей и сотворение новых. Но переоценка и сотворение немыслимы без переоценщика и творца, на языке Ницше: “высшего человека”, или “сверхчеловека”. Если этот последний и ожидается, то отнюдь не в театрально-эсхатологической топике некоего deus ex machina, a в реалиях соответствующей педагогики. Характерен стиль описания, целью которого была как бы превентивная профилактика темы от всякого рода мистических, лирических или метафизических аберраций, судьбой же стали сплошные политические аберрации. Ницшевский “высший человек”, “победитель Бога и Ничто” (Собр. соч., т. 2, с. 471), находится в компетенции не Откровения, а воспитания, причем не классически-гуманистического (Erziehung), а жесткодисциплинарного (Zucht), которое Ницше в чисто дарвинистическом пароксизме мысли потенцирует до Zuchtung (выведение), так что воспитатель совмещает в себе функцию уже не только надзирателя, но и как бы человековода. “Высший человек” мыслится как некий Сизиф смысла в обессмысленном мире, больше того, в мире, бессмыслица которого повторяется без конца (“вечное возвращение одного и того же”), но который самими этими повторами провоцирует творческую волю на столь же бесконечные акты смыслосозидательства.
    Спектр рецепций ницшевской “воли к власти” в философии 20 в. колеблется в целом между политическими толкованиями в духе А. Боймлера и метафизическими эксегезами на манер М. Хайдеггера. Между тем в свете текстологических ревизий актуальным оказывается восстановление не только текстов, но и контекстов, именно: учитывание, наряду с написанным, также и стимулов, импульсов, побудительных мотивов ницшевской мысли. Философема воли к власти перемещается в этом свете в иное (возможно, менее героическое, но ничуть не менее трагическое) измерение, определяемое не пифагорейско-гностической традицией, к которой, по мнению некоторых исследователей, принадлежал философ “вечного возвращения”, и менее историко-философскими медитациями вокруг Парменида или Гельдерлина, в которых должен был, по воле Хайдеггера, рассекречивать свою тайну философ “нигилизма”, а миром современного естествознания. Характерен в этом отношении весь средний период творчества Ницше, от “Человеческого, слишком человеческого” до “Веселой науки”,• где естественно-научно ориентированный образ мыслей выступает в совершенно эксплицитной форме. Но даже и в произведениях последнего периода очевидна тенденция решать исконно метафизические проблемы с постоянным равнением на мир естествознания. (Среди заметок, датированных началом 1886, встречается даже набросок заглавия “Естественная история свободного ума”— сочетание невероятное, если учесть, что компетенция “естественной истории” распространялась на любую живность, но не на свободный ум, который традиционно всегда принадлежал к “неестественной истории”.) Любопытно отметить в этой связи, что идея “вечного возвращения”, которая, наряду с “нигилизмом” и “сверхчеловеком”, является ключевой для всей ницшевской философии, была заимствована из “Курса философии” Дюринга. В личной библиотеке Ницше сохранился экземпляр этой книги со следами внимательного прочтения: “Позитивист Дюринг, формулируя мысль о “вечном возвращении”, сразу же отвергает ее как абсурдную”. Ницше подчеркивает пассаж, аттестует автора нелестным словцом и полностью перенимает идею (на это впервые указал Р. Штайнер, проработавший в молодые годы в архиве Ницше и изучивший не только рукописи покойного философа, но и замечания, сделанные им на полях прочитанных им книг. Steiner R. Die “sogenannte” Wiederkunft des Gleichen von Nietzsche, Gesamtausgabe. Domach, 1989, S. 549—571). Если и не все решающие пункты философии воли к власти столь демонстративно обнаруживают свою естественно-научную подоплеку, то все они так или иначе обусловлены ею. В этом смысле Ницше не завершал западную метафизику, как бы обольстительно ни звучала эта формулировка, а бился мыслью в тенетах научного материализма. Философия воли к власти проистекала из того же источника, что и современная ей неокантианская философия; различными были лишь реакции обеих на мир науки и вытекающие отсюда судьбы. В одном случае речь шла о логически фундированной, объективной тенденции взять научность под строгий трансцендентально-философский контроль. В другом случае объективированным оказывалось отчаяние от научности, пришедшей на смену религии и не сумевшей поставить на место веры и морали (этих ррежних масок воли к власти) ничего, кроме новой маски гордящегося собой агностицизма.
    Лит.: Miller-Lauter W. Nietzsches Lehre vom Willen zur Macht.— “Nietzsche-Studien” 3. В., 1974, S. 1—60; SaeumlerA. Der Wille als Macht.— GinwniA. (ed.). 90 Jahre philosophischer NietzscheRezeption. Konigstein, 1979, S. 35—56; Heidegger M. Nietzsche: Der Wille zur Macht als Kunst, Gesamtausgabe, II. Abt., Bd. 43. Fr./M., 1985; Idem. Nietzsches Lehre vom Willen zur Macht als Erkenntnis.— Ibid., Bd. 47. Fr./M., 1989; Eschebach J. Der Versehrte Massstab. Versuch zu Nietzsches “Willen zur Macht” und seiner Rezeptionsgeschichte. Wurzburg, 1990. См. также лит. к ст. Ницше. К. А. Свасьян

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.