Кому ведома тайна

Кому ведома тайна         В Едином и Изначальном (1) не было ни Сата, ни Асата (2) Не было и воздушного пространства с широко распростершимся сводом между ними Что ж е тогда все покрывало? Что перемещалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой? Что за вода была, — бездонная, глубокая? (3)
        Не было тогда ни смерти, ни бессмертия Не было ничего, что отличало бы день от ночи Единое, никем не одухотворенное, не колебля воздуха, дышало по собственному закону, и не было ничего иного, кроме него Вначале мрак был сокрыт мраком Единственное жизненное начало было порождено силой жара в пустоте и в ней пребывало.
        Но на него снизошло вожделение, и стало оно первым семенем мысли Происхождение Сата из Асата открыли мудрецы, обратившись мыслью к сердцу своему И отделили они Сат от Асата, протянув между ними шнур Где же был низ, а где верх? Что было оплодотворено и что возросло? Рывок внизу, насыщение — наверху
        Кому ведома тайна происхождения и кто ее провозгласит? Откуда это творение? Сотворенный мир породил богов Но кто ж е знает, откуда и как он возник Само или нет возникло это творение? Было или не было оно сотворено? Знает лишь Всезрящий на высшем небе Или это неведомо и ему? (4)
        Примечания:
        1 Это самое раннее описание создания мира, даваемое в ведах является в то же время наиболее отвлеченным Не упоминается ни один бог или иной мифологический персонаж Автор гимна отказывается от каких-либо твердых суждений Таким образом, общераспространенное мнение, что абстракции чужды первобытному мышлению, опровергается этим текстом
        2 Асат («не-сущее») — вселенная, глубинная сфера мира, где нет света и тепла Сат («суть», «сущее») — вселенная, состоящая из трех миров, включая обиталище богов
        3 Слова «бездонная и глубокая» могут быть отнесены и к мысли певца, достойного занять место среди семи мудрецов Заданные вопросы остались без ответа, но высказано то самое сокровенное что волнует каждого мыслящего человека верующего и неверующего как бытие могло возникнуть из небытия Естественное сомнение в возможности этого перехода рождает категорию вожделения, которой найдены великолепные параллели — «семя мыслей» «сила жара» Они так же как, казалось бы, немотивированное появление «бездонной и глубокой воды», сами по себе выводят гимн из философской абстракции в мир высокой поэзии Но ведь остаются еще непередаваемые при переводе средства — звуки в гимне согласно Т Я Елизаренковой присутствует несколько переплетающихся друг с другом звуковых тем Одна из них наполняющая первую строку определяется глаголом as (быть)
        4 Вожделение лежащее у истоков возникновения мира, тайны сокрытой не только от людей но и богов имеет явную параллель в Эросе гесиодовской космогонической системе где Эрос — одно из четырех космических первоначал необоримая сила влечения существующая в мировом пространстве как непреложный закон (Theog 120 и ел) Эта сила приводит в движение и бесформенный, неопределенный в своих размерах Хаос (персонификацию разверстого пространства, близкого по сути ведийскому Асат) и Землю Хаос производит женское начало — Ночь и мужское начало — Мрак Этот вполне конкретный образ Ночи и Мрака греческой мифологии в индийской религиозно-философской концепции, отдающей предпочтение тайному знанию и до конца не раскрывающей того, что требует толкования и осмысления с помощью мудреца-учителя имеет параллель в том рывке (или порыве) внизу и насыщении (удовлетворении) наверху которые текст гимна связывает с оплодотворением и возрастанием
        Невозможно однозначно ответить на вопрос чем объясняется совпадение в двух мировоззрениях идеи взаимного влечения, лежащей в основе творения Индоевропейской общностью Однако нельзя игнорировать тот факт, что схема Гесиода складывалась под влиянием восточного, точнее малоазийского мира того самого малоазийского мира, куда устремился западный поток движенья индоарьев (вспомним общность ряда богов в том числе таких значимых как Митра и Варуна в индийской и хеттской религиях)
(Источник: «Мифы древности: Индия. Научно-художественная энциклопедия.» Немировский А.И., М:., Лабиринт, 2001.)