Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/init.php on line 69 Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/init.php on line 69 Warning: strtotime(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/academicru/academicru_news.php on line 46 Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/academicru/academicru_news.php on line 47 Warning: strtotime(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/academicru/academicru_news.php on line 49 Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/academicru/academicru_news.php on line 50
|
тончайшеетончайшее ЦЗИН (3) "Семя" ("семя/дух", "духовные силы", "эссенция", "утончение", "тончайшее", "семенное") Одна из самых специфич. категорий кит. философии. Исходное значение Ц.- "отборный, очищенный рис" ("Лунь юй")-обрело два семантич. полюса: "семя" (физич. эссенция) и "дух" (психич. эссенция). Т.о., Ц. выражает идею непосредств. тождества сексуальной и психич. энергий. В "Дао дэ цзине" (4 в. до н.э.) Ц. фигурирует как некая "эссенциальность" Вселенной, условие жизни. В "Гуань-цзы" (4 - 3 вв. до н.э.) Ц.- это "утонченность пневмы" (ци чжи Ц., см. Ци (1)), порождающее начало всех вещей, обеспечивающее и жизнь, и духовную активность: "Если (семя) распространяется между Небом и Землей, это будут нави и духи (гуй шэнь, см. Шэнь (1)). Если же (оно) сокрыто в груди, то это будет совершенномудрый человек (шэн жэнь, см. Шэн (1))". Там же "соединение осемененных пневм (Ц. ци) мужчин и женщин" рассматривается как условие рождения человека. В "Си цы чжуани" (4 в. до н.э.) Ц.- это рафинированная "пневма", к-рая м.б. мужской (ян ци, нань ци) и женской (инь ци, нюй ци): "Мужское и женское (начала) связывают семя (гоу Ц.), и тьма вещей, видоизменяясь, рождается"; "Осемененная пневма (Ц. ци) образует вещи". В нек-рых пассажах Ц. означает дух, душу, разум: "Так благородный муж знает, какая вещь произойдет. Разве может кто-либо, не обладающий высшей разумностью (Ц.) в Поднебесной, быть причастен к этому?"; "Разумное долженствование (Ц. и) проникает в дух (шэнь (1))". В "Люй-ши чунь цю" (3 в. до н.э.) "концентрация" (цзи (5)) "осемененной пневмы" объявляется источником существования форм живой и неживой природы, обусловливающим и развитие их лучших качеств: напр., рост растений, способность животных двигаться, игру самоцветов; она является также носителем "красоты" (мэй) и потому определяет существование "блага" (лян), носителем "разумности" (чжи (1)) и потому обусловливает "просветленность (разума)" (мин (3)). Согласно "Хуайнань-цзы" (2 в. до н.э.), Ц. в космология, и антропология, иерархии занимает срединное положение между "духом" и "пневмой", в космосе оно формирует солнце, луну, звезды, космич. ориентиры (чэнь), гром, молнию, ветер и дождь, а в человеке - "пять внутр. органов" (у цзан), к-рые находятся в координации с внеш. органами чувств. В одном из пассажей "Хуайнань-цзы" "осемененная (утонченная) пневма" объявляется присущей только человеку, тогда как животные состоят из "мутной пневмы" (фань ци). Поскольку Ц.- квинтэссенция "пневмы", то оно может рассматриваться как ее особый вид. На графич. уровне данную связь выражает наличие общего элементами - "рис" у знаков Ц. и ци (1). А.И. Кобзев Протодаос. концепции, особенно те, что выражены в "Хуайнань-цзы", сказались на содержании текста "Тай пин цзин" (1 - 2 вв.), во многом предопределившего теоретич. основы практики "достижения бессмертия" и продления жизни в средневек. даосизме. Согласно "Тай пин цзину", "пневма рождает семя, семя рождает дух, дух рождает просветленность (разума)". Эти начала объявлены "тремя пневмами" (сань ци); будучи слиты в "Одно" (и (2)), они составляют основу "духа" и одновременно "исконную пневму Неба, Земли и человека" (бэнь тянь ди жэнь чжи ци); "(Тот, кто) не позволит просветленности духа и осемененной пневме уйти и покинуть свое тело/личность (шэнь (2)), тот не (будет) знать старости, не (будет) знать смерти". Категория Ц. в даосизме стала обозначать одну из "пневменных" (ци (1)) субстанций, определенным образом локализованную в человеч. теле и обусловливающую преимущественно соматич. процессы - "жизненность" (мин (1)); осн. внимание уделялось проблемам перераспределения Ц. в организме, пополнения ее запасов и ее участия в "выплавлении" "духовной" (шэнь (1)) субстанции "бессмертного зародыша" (см. С янь сюэ, Гэ Хун, Тао Хунцзин, Чжан Бодуань). Даос, трактовки Ц. оказали значительное влияние на становление классич. теории кит. медицины. В конф. филос. проблематике категория Ц. занимала менее важное место. Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) ввел Ц. в универсальную систему корреляций с силами инь ян, однозначно отнеся ее к "пневме ян" (ян ци). В приписываемой Цзэн-цзы (5 в. до н.э.) версии "Ли цзи" ("Да Дай ли цзи", см. Дай Шэн) допускалась причастность Ц. и к "пневме ян", и к "пневме инь": в первом случае "осемененная пневма" относилась к "духу" -шэнь (1), во втором - к "духу" -лин. Ван Чун (1 в.) определил "осемененную пневму" как причину человеч. жизни - ее утрата означает смерть, а Ц.- как источник психич. деятельности и сознания: оно обусловливает возможность ощущать и мыслить. Кун Инда (кон. 6 - 7 в.) допускал отнесение Ц. и к инь, и к ян. Эту трактовку воспринял Чжу Чжэнь (кон. 11 - нач. 12 в.), определивший Ц. как воплощение инь ян, а "пневму" - как субстантивацию закономерностей "пяти элементов" (у син (1)); "концентрация" (цзюй) "пневмы" образует Ц., а "концентрация" Ц.- вещи. Ян Ваньли (12 - нач. 13 в.) в своих натурфилос. построениях использовал тезис об образовании вещей "осемененной пневмой", применив метафору образования льда из воды и снега из дождя. Ван Тинсян (кон. 15-16 в.), отрицая версию Чжу Си (12 в.) об онтологич. первичности "принципа" (ли (1)) по отношению к "пневме", акцентировал идущий от Чжан Цзая тезис о "пустотности" (сюй, сюй кун) как "пневме": "концентрация осемененной пневмы" образует вещи - жизнь, "возвращение" в "пустотность" -смерть. Гу Яньу (17 в.) связал образование вещей "осемененной пневмой" и их переход в состояние "изменений, творимых странствующими душами-хунь" (см. Хунь по), т.е. в потусторонний мир, с проблемой "наличия/бытия" и "отсутствия/небытия" (см. Ю - у), акцентировав тезис Чжан Цзая о неуничтожимости "пневмы". Дай Чжэнь (18 в.) сделал упор на психогносеологич. роль "осемененной пневмы", к-рая, "пронизывая" человека, обусловливает его способность "знать и ощущать" (чжи цзюэ), Хун Лянцзи (19 в.) именовал "осемененную пневму" "отцом", а "телесную сущность" (син чжи)- "матерью" человека: их соединение дает жизнь, а со смертью "осемененная пневма возвращается к Небу", "телесная сущность" - к Земле. Чжан Тайянь (19 - нач. 20 в.) предпринял попытку связать зап. естественно-науч. взгляды с традиц. концепцией "образования вещей осемененной пневмой", отождествив Ц. ци с материей, тезис о "возвращении осемененной пневмы к Небу" - с фактом существования воздуха и постулировав независимость "разума" от "пневмы". А.Г. Юркевич *Лисевич И.С. Лит. мысль Китая на р-же древности и ср. веков. М., 1979. С. 34, 46, 54, 56; Померанцева Л.Е. Поздние даосы о природе, об-ве и искусстве ("Хуайнань-цзы", II в. до н.э.). М., 1979. С. 53 - 8; Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классич. кит. философия. М., 1983. С. 159 - 68; Гэ Жунцзинь. Чжунго чжэсюэ фаньчоу ши (История категорий кит. философии). Харбин, 1987. С. 32 - 8; См. также лит-ру к ст. Ци (1), Сянь сюэ. Китайская философия. Энциклопедический словарь. 2009. Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Китайская философия. Энциклопедический словарь Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|