Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/init.php on line 69 Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/init.php on line 69 Warning: strtotime(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/academicru/academicru_news.php on line 46 Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/academicru/academicru_news.php on line 47 Warning: strtotime(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/academicru/academicru_news.php on line 49 Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/academicru/academicru_news.php on line 50
|
честностьчестность И (1). "Долг/справедливость", "должная справедливость" ("долг", "чувство долга", "справедливость", "добропорядочность", "честность", "правильность", "принцип", "значение", "смысл") - одна из основополагающих категорий кит. философии, в особенности конфуцианства. Заключает в себе идею "правильного (чжэн (1)) соответствия (и (5))" содержания - форме, субъективных потребностей - объективным требованиям, внутр. чувства справедливости - внеш. императивам обществ, долга. Этимологически восходит к сочетанию знаков "я" (во) и "баран" (ян (2)). Последний, входя также в состав иероглифов "добро" (шамь) и "красота" (мэй), несет представление об общепринятых ценностных нормах, представленных в семантике И как внутр. чувство. В общем смысле И - неотъемлемый атрибут "индивид, природы" (сын (1)) человека, одно из "пяти постоянств" (у чан) его существования наряду с "гуманностью" (жэнь (2)), "благопристойностью" ("ритуал", ли (2)), "разумностью" ("мудрость", чжи (1)) и "благонадежностью" (синь |2)); в более конкр., социально-этич. смысле - нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного ("Ли цзи", гл. "Ли юнь"); в еще более узком смысле - принцип поведения мужа, правителя или харизматич. лидера. Стандартная терминологич. оппозиция И - ли (ли (3) - "польза/выгода") знаменует противопоставление морального долга эгоистич. утилитарности. В древних памятниках "Я/у цзине" и "Ши цзинс" И означает умение правителя и чиновников приносить благо своей стране. У Конфуция (6 - 5 вв. до н.э.) И становится ключевой характеристикой "благородного мужа" (цзюнь цзы), выражающей единство знания (чжи (2), см. Чжи - син) и действия (син (3), вэй (1)), основанное на "благодати/добродетели" (дэ (11), реализующееся посредством этико-ритуальной "благопристойности" и направленное на осуществление дао ("Лунь юй", VI, 20, II, 24, XVI, 11, XII, 10). Мэн-цзы (Мэн Кэ, 4 - 3 вв. до н.э.) универсализировал И как одно из четырех врожденных начал исконно "доброй" (шань) человеч. природы - "стыдящееся (за себя) и негодующее (на др.) сердце (синь (11)" ("Мэн-цзы", II А, 6, VI А, 6) и решительно отверг "пользу/выгоду" во имя И и "гуманности" (там же, I А, 1), отличающих человека от животных (там же, IV Б, 19). Согласно Мэн-цзы, "И - это путь человека" (там же, VI А, 11), совершенство его "пневмы" (ци (1)) достигается посредством "накопления И" (там же, II А, 2). Гл. оппонент Мэн-цзы в рамках конфуцианства - Сюнь-цзы (Сюнь Куан, 4 - 3 вв. до н.э.), считая человеч. природу исконно "злой" и наделенной врожденным стремлением к "пользе/выгоде", вместе с тем еще категоричнее определил И как осн. человеч. признак ("Сюнь-цзы", гл. 9), к-рому должно быть подчинено неискоренимое стремление к "пользе/выгоде". Общеконф. решение проблемы И - ли дано в "Да сюэ": "Не польза/выгода полезна/выгодна государству, а И". Монеты (см. Мо цзя) в отличие от конфуцианцев, трактуя ли (3) как "приносящую радость", "общую пользу и взаимную выгоду", а не частный интерес и эгоистич. корысть, отвергли противопоставление И - ли прямой дефиницией: "И есть ли (31". Согласно трактату "Мо-цзы", И желанно Небу (тянь) (гл. 26) и является "самым ценным в Поднебесной" (гл. 47). Воле Неба соответствует и всенародная "польза/выгода" (гл. 26), составляющая также один из трех гл. гносеологич. критериев (сань бяо)-"применимость" (юн (2)) высказываний (гл. 35). Легисты (см. Легизм) близкий к моизму тезис о том, что "люди стремятся к пользе/выгоде, как вода - вниз" ("Шин цзюнь шу") (гл. 23), соединили с враждебным и моизму, и конфуцианству определением И как пути (дао) "насилия и наказаний" во имя абс. власти и унифицированной "законности" (фа (1)). В противовес всем указ, школам представители даосизма, отстаивая идеал естеств. незаинтересованности, одновременно подвергли критике как "пользу/выгоду", так и И. Согласно "Дао дэ цзину" ( § 18, 19, 38), И - результат "упразднения Великого дао", т.е. одна из ступеней общей деградации в мире: "За утратой дао следует благодать/добродетель, за утратой благодати/добродетели следует гуманность, за утратой гуманности следует И, за утратой И следует благопристойность. Благопристойность - это истощение верности (чжун (2), см. Чжун шу) и благонадежности, голова смуты". В отличие от "Дао да цзина", проводящего тонкие градации упадка, четко разграничивающего "нецеленаправленную" (у и вэй) "гуманность" и "целенаправленное" (ю и вэй) И, в "Чжуан-цзы" провозглашен отказ от различения "гуманности" и И, сопровождающийся призывом "забыть И" (гл. 2). Дун Чжуншу (2 в. до н.э.), привнесший в социализированное конфуцианство нек-рые легистские и моистские идеи, сочетал радикальную формулу "гуманный делает правильным свое соответствие (и (6), здесь синоним и (5), И) и не помышляет о своей "пользе/выгоде" с признанием за последней статуса регулятора телесной жизни: "И пестует сердце, польза/выгода пестует тело (ти (1)). В теле самое ценное - сердце, поэтому в пестовании самое важное - И". Усвоение даос, идей неоконфуцианством выразилось, в части., в признании Шао Юном "совершенномудрых" (см. Шэн (1)) способными "отрешиться и от пользы/выгоды, и от И". Др. создатель неоконфуцианства, Чжан Цзай (11 в.), пошел на сближение с моизмом в тезисе "И обобщает (см. Гун (1)) пользу/выгоду Поднебесной". Открыто в защиту принципа общей "пользы/выгоды" выступили Ли Гоу (11 в.), Ху Хун, Чэнь Лян, Е Ши (12в.).. Ху Хун наиболее четко провел различие между частной и общей формами "пользы/выгоды". Основоположник неоконф. ортодоксии Чэн И (11-нач. 12 в.) прямо отождествил И с обществен ноальтруистич. (гун (2)), а "пользу/выгоду" с частно-эгоистич. (сы (1)) началом, допустив, однако, возможность их гармонии и "полезность/выгодность" соблюдения И. Ван Чуаньшанъ (17 в.) соотнес И с дао человека, а пользу/выгоду с его жизненными "функциями" (юн (1)). Янь Юань (2) (17 - нач. 18 в.), утверждавший, что "благодаря И осуществляется польза/выгода", переиначил формулу Дун Чжуншу в призыв "делать правильным соответствие (и (5)), помышляя о пользе/выгоде". В целом неоконфуцианство выработало широкий спектр трактовок соотношения "долга/справедливости" и "пользы/выгоды" - от абс. превознесения первого и умаления второго до их уравнивания, хотя неоконф. ортодоксия всегда отстаивала примат И. *Фельбер Р. Терминологич. анализ понятия "справедливость" в древнем Китае // 3-я НК ОГК. Вып. 1. М., 1982. С. 75 - 82; Чжан Дайнянь. Чжунго чжэсюэ даган (Осн. положения кит. философии). Пекин, 1982. С. 386 - 98; Cheng Cfiungying. On Yi as Universal Principle of Specific Application in Confucian Morality // PEW. 1972. V. 23. №3; Nikkila P. Early Confucianism and Inherited Thought in the Light of Some Key Terms of Confucian Analects. Vol. I. Helsinki, 1982. P. 144 - 8 etc. А.И. Кобзев Китайская философия. Энциклопедический словарь. 2009. Синонимы: Антонимы: Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Китайская философия. Энциклопедический словарь Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|