ламаизм в калмыкии

ламаизм в калмыкии
— региональная форма буддизма, сложившаяся в 17-18 вв. Распространение буддизма у калмыков шло 2 волнами: 1-я-в 13 в., скорее всего в форме учения школы сакьяпа, 2-я — в кон. 16 — нач. 17 в. — в форме школы гелугпа. Осн. этапы истории Л. в К. совпадают с этапами этнич. и политич. истории Калмыкии. 17 в. — распространение ламаизма, содействовавшее формированию калм. этноса, укреплению феод. строя, складыванию Калм. ханства, подчинившегося русскому царю; становление церк. орг-ции и борьба с шаманизмом. 18 в. (до 1771) — расцвет Калм. ханства и усиленные связи с идеологич. патроном — Тибетом; в 40-х гг. эти связи ослабевают и калм. ламаистская церковь начинает самостоятельно решать свои внутр. вопросы. В 1771 большая часть народа во главе с Убаши-ханом откочевала из России назад в Джунгарию, ликвидируется Калм. ханство, создается новая система управления народом и церковью, что закрепляется в законодат. актах. Правовой статус калм. лам. церкви был различным в периоды существования Калм. ханства, затем вхождения Калмыкии на правах адм. единицы в состав Российского гос-ва и, наконец, в советское время. Л. в К в своей организац. деятельности руководствовался след. юридич. актами: «Великое уложение», 1640, «Положение по управлению калм. народом», 1834 и 1847, «Положение об управлении духовными делами верующих калмыков-буддистов в Калм. области», 1923. Адм. система Л. в К. схожа с таковой в др. региональных формах ламаизма. Три степени монашества (манджи, гецул, гэлюнг) соответствуют принятой регламентации, имеют аналогии в тиб., монг., бур., тув. ламаизме. Сеть хурулов (и храмов при них) расширялась неравномерно: в 17 в. их насчитывалось 11, в кон. 18 в. — 14, а в 1836 в офиц. данных фигурирует уже 105. Рост кол-ва хурулов постоянно наталкивался на попытки русской администрации его ограничить: в 1836-30 больших и 46 малых со штатами соответственно 50 и 25 хувараков; в 1847 — по 3 больших и 5 малых хурулов в каждом из улусов (лишь в двух из них позволялось иметь 6 больших и 10 малых хурулов) со штатами 36 и 18 человек. Во вт. пол. 19 в. в установленных законом рамках функционирования калм. ламаистской церкви происходят внутр. изменения: возникают внештатные хурулы, появляется ин-т хурульных учеников. В нач. 20 в. усиливаются связи Л.в К. с Бурятией и Монголией, появляются высшие конфессион школы философии — цаннит чооре, ведется строительство новых хурулов, возвращаются в ламаизм группы ранее крещеных калмыков. После Окт. революции созывается 1 духовный съезд калм. буддистов, намечаются меры по укреплению церкви, принимаются правовые документы. Но к сер. 30-х гг. церковь теряет свои позиции; многие храмы разрушены, резко сокращается численность духовенства. В 1917 в Калмыкии было 92 хурула, в 1936-13. После депортации калмыков в результате нарушения советской законности в декабре 1943 и упразднения Калмыцкой АССР вопрос о религ. орг-циях был снят с повестки дня. В 1957 калм. автономия была восстановлена, но данная проблема оставалась нерешенной. Попытки верующих возродить будд. общину в Калмыкии успехом не увенчались. Лишь в 1988 вопрос о регистрации религ. общины в г. Элисте был решен положительно: в наст вр. здесь действует молитв дом, планируется открытие хурула, ведется подготовка кадров в Будд.духовной академии в Улан-Баторе и Улан-Удэ. В отличие от др. региональных форм ламаизма для Л. в К. характерно отсутствие ин-та перерожденцев, развитый ин-т крепостных закрепленных за монастырями и ламами. В целом же на формирование особенностей Л в К оказали влияние отдаленность Калмыкии от крупных центров ламаизма и прямые связи с Тибетом. Этнич. специфика калм ламаизма связана с характером всей культуры калмыков и их предков-ойратов и четко прослеживается на уровне бытовых обрядов. — Э. П. Бакаева

Буддизм. 2009.