Руа Даниэль. Введение в чтение семинара V Жака Лакана.

Метка желания.

Метка желания есть печать означающего, которое отрицает наслаждение. Фаллос - символ этой операции, всегда скрытый под покровом. Однако такая печать имеет в распоряжении и другие символы и инструменты. Самый важный из них - хлыст. Хлыст и туфелька фетишиста - два анахронических объекта, проходящих через весь семинар, следуя коридором, параллельным тому, по которому следует фаллос! Их присутствие призвано обратить наше внимание на то, что наслаждению не отказано целиком и полностью, и что есть «наслаждение желанием», как указывает Лакан.

Своеобразие этого утверждения заключается в том, что оно влечет за собой, в качестве контрапунктов чертам Идеала, так называемые «черты перверсии», - то, на чем желание субъекта может кристаллизоваться, чем желание может быть пленено, и что создает некое хранилище мелкого старого хлама: более или менее расчлененных образов, самодельных сценариев.

Все это призвано показать то, о чем Лакан здесь пока не говорит: провал фаллоса в его претензии быть означающим всего живого, а также тот факт, что означающая материя не представляет всю живую материю. Именно из этого вытекает, что желание не является чистым желанием, но будет, по выражению Лакана, «желанием, которое в основе своей отмечено и извращено» (id., р.311).

Первертные фантазматические сценарии вызывают у Лакана интерес, поскольку, во-первых, благодаря им становится понятным вторичное измерение объекта желания как предопределенного образа, а также, во-вторых, первичное измерение означающего как инструмента наряду с применением этого инструмента к образу, которое акцентирует момент преодоления, создающего извращенную по своему характеру поддержку искомого удовлетворения.

Все это привлекает внимание Лакана, поскольку данный двойной процесс - в каком-то смысле процесс водворения означающего в поле Другого, переход от образа к означающему. Лакан здесь предлагает термин Aufhebung - «появление». О чем же идет речь? А о том, чтобы напомнить, что появление означающего как такового, в том виде, в каком он представляет ценность для субъекта, является неким событием преодоления, внезапного вторжения.

Именно это и обозначает фаллос: он всегда прикрыт, потому что, проявившись, - тотчас исчезает. Теперь означающее кажется прочно Установленным, во вполне уютном месте, на своем месте - в Другом.

Но осталось не замеченным, как, установив означающее на этом месте, фаллос одновременно пометил его своей печатью - перечеркивающей чертой, свидетельствующей фактически, говорит нам Лакан, что это означающее становится «подлежащим подмене» (id., р.345).

В некотором смысле, существует своего рода «маскарад означающих», то, что Лакан впоследствии назовет «видимостями». Можно подумать, что Другой означающих, Другой речи и языка представляет собой сущность особо прочную, плотную. Но, начиная с того момента, когда он предоставляет убежище желанию и его объектам, то есть пропускает их к означающему, - начиная с этого момента, когда он включает фаллос в качестве означающего желания, - Другой «меняет свою природу», тем самым он вводит в себя «новое», утверждает Лакан, и сам предстает отмеченным перечеркивающей чертой, кастрированным и желающим. Это тот момент в анализе, когда субъект, порой со страхом, воспринимает появление некоего особого означающего в поле своего Другого, когда он может, в свою очередь, задать вопрос желанию своего отца или матери и задать вопрос о собственной позиции, занятой в отношении этого желания, на которое брошен пока лишь беглый взгляд.

Первертный же фантазм является попыткой вновь вырвать эту метку желания у Другого, усилить ее, чтобы ею насладиться. Но данная попытка всегда принимает совершенно иной оборот: поскольку, в первую очередь, имеет значение восстановление недостатка у Другого, несомненным является факт, что Другой может вдруг сам предстать субъектом этого желания.

Июль 2003, Париж
Перевод М. Страхова, Н. Челышевой (2003)

ЛИТЕРАТУРА

Фрейд 3. «Я и Оно». Тбилиси, «Меридиан», 1991.
Lacan J. Le séminaire, Livre V, Les formations de l'inconscient. Paris, Seuil, 1998.
Lacan J. «La direction de la cure», Écrits. Paris, Seuil, 1966.