|
Под редакцией Копытина А.И. Диагностика в арт-терапии. Метод «Мандала».Категория: Библиотека » Психодиагностика | Просмотров: 49361
Автор: Под редакцией Копытина А.И.
Название: Диагностика в арт-терапии. Метод «Мандала». Формат: HTML, DOC Язык: Русский Скачать по прямой ссылке Очень важно, что мандала отражает не только отношения человека с внешним миром, но и взаимоотношения между различными аспектами внутренней реальности (Govinda, 1975).
Феномен мандалы не ограничивается религиозней и психотерапевтической практикой, но может также использоваться в качестве средства самопознания. Держась за нить Ариадны, человек отправляется на поиски самого себя, не имея никаких гарантий того, что ему удастся дойти до конечного пункта своего путешествия. Им движет надежда на преображение. Мандалы передают при этом разные формы бытия, привычные и странные переживания, а иногда также опыт важных открытий. В отличие от дневника, представляющего собой линейный способ фиксации наблюдений, мандала является гештальтным способом отражения, пригодным для ретроспективного анализа. Каждый из нас представляет собой состоящую из разных цветов радугу — радугу эмоциональных состояний. В каком бы состоянии мы ни находились, оно является своеобразным термостатом, позволяющим уравновесить потоки наших переживаний. В состоянии здоровья эти потоки движутся естественно и свободно. В состоянии кризиса и болезни на пути их цирку- - 16 - ляции возникают препятствия. Если нам удается преодолеть эти препятствия, наша психическая жизнь наполняется новым содержанием. К сожалению, использование лекарств часто ведет к остановке процесса: мы перестаем испытывать боль и страдание, но и не растем, что отражается в стереотипном характере создаваемых хроническими пациентами мандал. В психотерапевтической ситуации пациент может и не следовать инструкции психотерапевта, и последний с этим считается. В большинстве случаев, после установления раппорта, мандалы создаются пациентом с подачи психотерапевта. Когда Эго повреждено или дисгармонично, мандала выступает в качестве поддерживающей его структуры. В этих случаях она представляет собой некое подобие алхимического сосуда: «Для того чтобы процесс изменений мог протекать должным образом, алхимический сосуд — как и крут психики, мандала — должен быть закрыт. В алхимии процесс изменений происходил в веществе, находящемся в закрытой реторте. Таким же образом психологические изменения невидимо происходят в недрах души, прежде чем произойдет примирение противоположностей и будет создан ее новый центр. Протекающий в герметическом сосуде процесс изменений ведет к высвобождению значительной энергии, которая может разорвать сосуд, если он сделан из недостаточно прочного материала, либо из него могут выйти газы или духи, из-за чего важнейшие ингредиенты могут быть потеряны. В связи с этим герметизация сосуда представлялась чрезвычайно важной. Когда человек в ходе аналитической терапии переживает процесс индивидуации, он сталкивается с аналогичными проблемами» (Harding, 1973, р. 430-431). «Когда психический материал недостаточно понятен, включает неизвестные элементы и связан со скрытыми потенциями и неосознаваемыми динамическими факторами, очень важно, чтобы круг оставался закрытым» (Harding, 1973, р. 385). Ритуальная мандала отличается от личной. Первая в большинстве случаев является предметом идеализации, иллюстрирует гармоничные отношения между элементами и состояние гомеостаза, к которому можно стремиться, но которое очень трудно достичь в реальной жизни, где все пребывает в постоянном движении и процессе изменений. Примером такой ритуальной мандалы могут служить буддистские изображения: «Характерным признаком мандалы является ее симметричность, - 17 - поскольку она, прежде всего, должна выражать эманацию духовной энергии из центра в окружающее пространство. Поскольку те божества, посредством которых эта эманация распространяется, выступают в форме чистых символов, их форма и число подсказывают медитирующему качества его собственной личности. Он должен идентифицироваться с двумя вещами — священными нирваническими формами, с одной стороны, и элементами своего «я» (самара) — с другой. Наиболее простой мандалой является такое изображение, на котором представлены пять скандас (проявлений личности, таких как заблуждение, ярость, страсть, зависть, злоба) и четыре природных элемента. В большинстве случаев изображается пять фигур Будды и фигуры четырех богинь — Локаны (земля), Мамаки (вода), Пандры (огонь) и Тары (воздух). Пятый элемент — пространство, — соотносимый с сознанием, которое символизирует Виджнана, расположен в центре» (Snellgrove, 1959, р. 31). Следует учесть, что основное различие между ритуальной и личной мандалами заключается в том, что первая представляет собой статичную систему, в то время как личная мандала всегда находится в процессе изменений: «Четвертичность, образы мандалы появляются в момент психического кризиса и передают ощущение стабильности и покоя. Символ четырехэлементной природы психики оказывает стабилизирующее воздействие, позволяя на мгновение постичь неподвижную бесконечность. Мандалы тибетского буддизма используются именно с такой целью. Они являются инструментами медитации, вызывающими ощущение мира и покоя, а также надежной укорененности в вечном и защиты от связанных с изменениями опасностей. Проходящие психотерапию пациенты иногда самостоятельно приходят к данной форме медитации над своими мандалами, когда их психическая целостность находится в опасности» (Edinger, 1973, р. 183). Понятие центра, из которого все исходит, является определяющим. Лишь сейчас, после многих лет изучения изобразительной продукции пациентов, мне удалось увидеть в них проявление странной, неожиданной закономерности, которая лежит в основе создания мандал. Она удивительно напоминает гороскоп, но движение в ней происходит в обратном направлении. Я не считаю себя специалистом в области астрологии, но хочу лишь отметить эту весьма любопытную связь между, мандалой и гороскопом. Понятие центра в одной из работ раскрывает- - 18 - ся следующим образом: «В качестве примера можно взять строение мандалы. Это слово переводится как "круг" и взято из тибетского языка, где оно иногда означает "центр", а иногда — "то, что окружает", фактически мандала представляет собой целую серию кругов, вписанных один в другом или расположенных иным образом, которые заключены в квадрат. Данное изображение создается на земле с помощью цветных нитей или окрашенной рисовой муки. Оно включает различных божеств тантрического пантеона, расположенных в определенном порядке. Мандала, таким образом, символизирует imago mundi и, в то же время пантеон. Ритуал посвящения неофита состоит, наряду с прочим, в его прохождении через определенные зоны и получении доступа к разным уровням мандалы. Этот ритуал проникновения можно рассматривать в качестве эквивалента хорошо известного ритуала хождения вокруг храма (прадакшина), или восхождения на "чистые земли", каковыми являются высшие уровни храма. С другой стороны, расположение неофита в мандале можно рассматривать в качестве аналогии такой инициации, которая предполагает движение по лабиринту. Некоторые мандалы чрезвычайно напоминают лабиринт. Функция мандалы, по меньшей мере, двояка, что также присуще лабиринту. Проникновение в мандалу, с одной стороны, представляет собой аналог ритуала инициации, и, с другой стороны, мандала "защищает" неофита от расположенных во внешнем пространстве злых сил и помогает ему сконцентрироваться для того, чтобы найти свой собственный "центр"» (Eliade, 1976, р. 13). Можно также увидеть сходство мандалы с зачатием и дальнейшим развитием плода в матке: «Вершина Космической Горы представляет собой не только наивысшую точку на земле, но и пуп земли, то место, с которого началось творенье». «Он создал мир, подобный эмбриону», — гласит священный текст. «Бог» создавал мир, начиная с пупа земли, и отсюда творение происходило в разных направлениях. «Мир был создан, начиная с Сиона», — гласит другой текст. Подобная символика характерна и для Древней Индии. В Ригведе описывается, что вселенная создавалась из центральной точки, откуда творение распространялось во всех направлениях... Рай, в котором был сотворен Адам, конечно же, располагался в центре космоса. Рай являлся «пупом земли» и в соответствии с индийской традицией размещался «на Горе более высокой, чем все остальные» (Eliade, 1976, р. 8). - 19 - По поводу символа мандалы Юнг пишет следующее: «Используемые в ходе различных церемоний мандалы имеют очень большое значение, поскольку в их центре обычно располагаются изображения высших божеств - либо сам Шива - нередко в объятиях 6 Шакти - либо Будда, Амитаба, Авалокитешвара, либо один из великих учителей Махаяны, либо просто дорье - символ всех священных сил - как созидательных, так и разрушительных» (Jung, 1953 р. 93—94) К этому следовало бы добавить и то, что пишет Хардинг: «В христианских мандалах Христос Вседержитель располагается в центре и окружен эмблемами или символами четырех евангелистов в виде изображений быка, орла, льва и ангела. Они выражают четыре формы проявления или эманации священной силы в ее связи с человеком. Иногда в качестве центральной фигуры выступает Мария на троне, сидящая с Богом-Отцом и Богом-Сыном, либо держащая на коленях Сына в короне Данное изображение означает то, что воплотившийся в человеческом облике Бог обрел свою священную силу и правит миром, располагаясь в его центре. В мандалах последующих веков в центре иногда находится абстрактная фигура, например заученный в треугольник глаз, означающий, по-видимому, всевидящее божественное сознание, проявляющееся в Троице. Нет сомнений в том, что подобные изображения первоначально были созданы на основе пережитых некоторыми людьми видений; их переживания были облечены в такую форму, и с течением времени то один, то другой человек обнаруживали, что их собственный опыт может быть передан в аналогичном виде. Первоначальный образ претерпевал изменения до тех пор, пока опыт многих людей не выкристаллизовался в определенной законченной форме и не был канонизирован в качестве священного изображения» (Harding, 1953, р. 360-366). Связаться с администратором Похожие публикации: Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|