Гоулдман Дэниел. Деструктивные эмоции. Как с ними справиться? Научный диалог с Далай-Ламой.

ных склонностях. Данное различие определяет способ, с помощью которого можно исправить или устранить каждое конкретное искажение.
Загрязненный интеллект искажает реальность. Далай- Лама назвал два типа мировоззрений, которые буддийская философия всегда относила к загрязняющим: суб- станциализм и нигилизм. Проще говоря, это философские полярности: нигилистическое мировоззрение отрицает существование вещей, которые реально существуют, в то время как субстанциальное настаивает на существовании, или реифицирует (представляет как материальные), вещи, которые не существуют.
«Давайте представим человека, который придерживается нигилистических взглядов и заявляет о полном прекращении того, что в реальности продолжается. Его суж- * дение искажено — это результат загрязненного интеллекта. Если в ответ на такое загрязнение человек просто
говорит: „Это плохо. Мне это не нравится", то его слова не заставят искаженное суждение исчезнуть. Нельзя устранить искажение, просто высказав свое негативное отношение к нему. Гораздо лучше в такой ситуации призвать на помощь рассудок; чтобы исправить искаженное суждение, нужно использовать незагрязненный интеллект для нейтрализации загрязненного.
Искаженному суждению необходимо противопоставить нечто такое, что способно подтвердить природу реальности, — но не просто впечатление, желание или молитву. Эти загрязненные суждения возникают в процессе мышления, и поэтому человек может быть вполне уверен в их истинности. Следовательно, для их нейтрализации нужно использовать обоснованные умозаключения, которые смогут подорвать или полностью разрушить прежнюю уверенность. Поэтому буддисты говорят, что искаженные представления следует подрывать с помощью неискаженных».
Как бороться с загрязнениями
Затем Далай-Лама перевел дискуссию на основную тему — борьбу с деструктивными ментальными состояниями, в том числе эмоциями. «Когда мы используем конкретные противоядия от ментальных загрязнений, то, как правило, эти противоядия отражают природу самих загрязнений. Например, для нейтрализации привязанности можно использовать медитативные приемы, помогающие вспомнить неприятные характеристики объекта вашей привязанности. Чтобы избавиться от вожделения, нужно в первую очередь обратить внимание на непривлекательные качества объекта, способные нейтрализовать навязчивое вожделение. А если вам нужно преодолеть гнев или отвращение, попробуйте культивировать в себе милосердие.
Как уже заметил Маттье, эти противоядия воздействуют непосредственно на соответствующие загрязнения. Их применение не требует интеллектуальных усилий. Однако интеллект обязательно участвует в воспитании в себе таких качеств, как милосердие или сострадание.
Следовательно, медитативное культивирование милосердия и сострадания в буддийском контексте зависит от внимания к тем аспектам реальности, которые пробуждают милосердие. Оно не рождается на пустом месте, не возникает после молитвы или в подобной ситуации. Это результат проявления внимания к определенным граням реальности, которые сами по себе обладают способностью пробуждать сострадание и милосердие.
Давайте рассмотрим западный термин „эмоция" и проанализируем его латинскую этимологию — „то, что приводит в движение". В буддийском понимании существует два способа привести в движение или разбудить разум. В рамках первого, когнитивного, способа используются умозаключения и принимаются во внимание необходимые свидетельства. Такое тщательно продуманное действие, — добавил он, — обычно приводит к появлению позитивных эмоций, как в случае с пробуждением милосердия.
Другой способ пробуждения разума отличается от первого гораздо более высокой степенью спонтанности. Этот процесс также может включать в себя умозаключение, как в случае, когда человек смотрит на объект и говорит: „Он очарователен", но такие суждения обычно являются поверхностными. Очень многие негативные эмоции рождаются как раз из таких спонтанных оценок».
К этому моменту Далай-Лама значительно оживился и излагал свои соображения, подкрепляя каждый пункт жестами, напоминающими тибетскую манеру ведения дебатов. В заключение он сказал: «Поэтому с буддийской точки зрения, даже когда вы имеете дело с загрязнения
ми, очень важно понимать природу реальности, поскольку неправильное понимание ведет либо к реификации, либо к той или иной форме нигилизма, либо к ложному отрицанию. Именно этим объясняется тот факт, что мы придаем огромное значение веским и обоснованным ког- нициям»*.
Несколько вопросов
По телодвижениям Франсиско Варела я понял, что он хочет задать вопрос. Чтобы привлечь внимание Его Святейшества, я сказал: «Франсиско» — и кивком дал последнему знак, что он может говорить.
Несмотря на то что сделанные Далай-Ламой замечания по поводу реификации и нигилизма кажутся на первый взгляд сложными для понимания, они хорошо известны большинству специалистов по тибетскому буддизму, включая Франсиско. Буддизм поощряет нас рассматривать реальность на двух уровнях. На предельном уровне человек осознает пустоту своего разума и природы; на этом уровне кажущиеся цельными субстанции разбиваются на составляющие их процессы. В то же время на обычном уровне повседневной реальности все мы ведем себя так, словно наше «Я» или окружающие нас объекты действительно являются теми цельными субстанциями, которыми кажутся.
По мнению Франсиско как ученого, буддийская концепция «пустоты „Я"» хорошо сочетается с моделями «виртуального „Я"», которые разрабатывались в рамках биологической и когнитивной науки, а также в философии сознания. С этой точки зрения можно рассматри
* Термин, о котором идет речь, — дроток; он относится не только к реификации, но и к любому случаю, когда мы начинаем считать реальными качества или объекты, которые фактически не существуют. Нигилизм, или отрицание, проявляется везде, где мы отрицаем все, что в действительности существует.
вать феномен «Я» как периодически проявляющуюся характеристику взаимодействия разума с миром. Подобно разуму, личность не может существовать субстанционально, сама по себе. Она не может располагаться в каком-то конкретном месте, а является лишь продуктом деятельности исходного комплекса биологических и когнитивных систем. Однако благодаря оптической иллюзии разума мы реифицируем свою личность, приписывая ей материальные качества, которые при более тщательном рассмотрении оказываются иллюзорными.
Принимая во внимание эти соображения, Франсиско попросил Далай-Ламу пояснить, о каком уровне говорил Его Святейшество: «Когда вы говорите о реификации реальности, то вы имеете в виду непонимание пустой природы реальности или непонимание условности ее природы?»
«Я имею в виду оба уровня, — ответил Далай-Лама, — феноменологическую природу реальности и ее онтологическую природу. Реальность должна быть понята во всех смыслах». Другими словами, в рамках буддийской системы повседневная, условная реальность отражает феноменологию нашего прозаического опыта; предельный уровень реальности раскрывает ее истинные качества — ее онтологию.
Затем Франсиско задал вопрос об истинности: «Как быть с оценкой ситуации, которая допускает множество мнений? Разве можно выбрать из них одно-единствен- ное, правильное восприятие?»
Далай-Лама ответил: «С точки зрения органов чувств некоторые формы восприятия являются просто неправильными. Такой подход как нельзя лучше устраивает науку. Если что-то является белым, то оно не может быть черным; если оно черное, то, значит, не белое. Дело не во мнении или точке зрения; восприятие может быть либо правильным, либо ложным.
Но если речь идет о концептуальных когнициях, то тут может существовать бесконечное множество точек зрения на все, что предлагается разуму. Причина в том, что в процессе ментальной когниции производится отбор специфических свойств рассматриваемого объекта, а в процессе сенсорного восприятия — нет. Определение того, что является истинным с этой точки зрения, будет зависеть от того, что вы выберете или отфильтруете. Один человек отфильтрует одно — и такая когниция окажется правильной с его точки зрения. Оуэн, напимер, затронул тему красоты, различия между фактами и оценками, которые принадлежат к сфере концептуализации».
«В таком случае, — сказал Франсиско, — понимание истинной природы мира должно включать понимание факта его неопределенности, многообразия или вероятности. Я сделал это замечание потому, что в западной философии очень сильна эмпирическая традиция. Эмпирики немедленно придадут вашему толкованию истинной природы реальности так