Смит Ноэль. Современные системы психологии.

Сэсс (Sass, 1989) считает, что в этом разнообразии формулируемых принципов гуманистической психологии можно выделить четыре концепта, охватывающие ее «центральное ядро»: (а) свобода выбора, противопоставляемая детерминизму причинно-следственных связей; (б) уникальность каждого отдельного человека; (с) личная сфера, субъективность, или внутренняя реальность, и (г) самопрозрачность (self-transparency), «глубинный источник свободы и локус уникальности и интимности», а также «источник уверенности и ясности в отношении человеческого существования» (р. 442).
Подвергая принципиальной критике традиционную психологию, Ричлак (Rychlak, 1976, 1988) утверждает, что психология пошла по пути физических наук и изгнала из своей сферы как диалектическое мышление, имеющее дело с оппозициями и биполярными отношениями (заменив их однополярны-ми или линейными причинно-следственными отношениями), так и телеологию (конечную причину или конечную цель), объясняющую направление движения вещей. Он упрекает психологов в том, что они формулируют свои теории (человеческой) природы таким образом, чтобы те соответствовали методам исследования, и что это смешение теории и методов привело к механистическому взгляду на человека, превратив его в механизм обработки информации и кибернетическую модель. В отличие от них, гуманистическая психология обратилась к интроспективным отчетам и базирующимся на их основе телеологическим объяснениям: люди не только реагируют на стимулы, но и направляют себя по отношению к целям и альтернативным целям, которые они концептуализируют. Именно ориентируясь на эти цели (телеологические реакции), они действуют логически. Телеология — это «связь, объединяю-
щая всех гуманистов» (р. 217). Именно благодаря тому, что мы осознаем альтернативы, наше поведение оказывается биполярным или диалектическим, утверждает он. Ричлак, в отличие от ряда других представителей гуманистической психологии, настаивает на том, что она не может полагаться на философию и гуманитарное знание для своего обоснования, но должна проводить строго научные исследования для подтверждения своих теорий.
Ричлак допускает наличие в теле разумной души — диалектически мыслящего разума. Воздействие стимулов побуждает разум к размышлению о том, что стоит, например, завести коккер-спаниэля, но в то же время и о противоположном — что не стоит заводить коккер-спаниэля. Разум имеет возможность свободно выбирать, действовать или не действовать в соответствии с его собственными мыслями. Мышление и другие когнитивные события не ограничены стимулом: разум вносит активный вклад в содержание (мышления), выходящее за пределы того, что предоставляет стимул; он структурирует мир и придает ему смысл. Ричлак выдвигает «теорию логического научения» («logical learning theory»), предполагающего нанравление целью («телереакцию» [«telosponse»]). Поведение, говорит он, не сводится к S—R связям, оно направлено на осуществление целей, которые имеют смысл. Люди учатся для того, чтобы совершенствовать свое целесообразное понимание опыта. Обучение — это двухступенчатый процесс, включающий биполярность наблюдаемой вещи и ее референта. Такой механизм делает возможным телеологическое рассуждение, при котором один из полюсов указывает на другой, тем самым устраняя ограниченность понимания, обусловленную контактом только с одним полюсом. Благодаря этому становится возможным произвольный выбор. Только таким путем можно прийти к целесообразному пониманию, имеющему смысл для конкретного человека.
В соответствии с представлениями гуманистической психологии, все люди находятся в процессе непрерывного становления, реализуя в той или иной степени возможность стать такими, какими им позволяют стать их способности (capacities). Они избирают свой жизненный путь и принимают на себя ответственность за свою самость (selfhood) и свои достижения в жизни. Для того чтобы достичь всего, на что они способны, люди должны быть функционально автономными (по Олпорту) или самоосознающими (self-aware) и центрированными (centered) (по Мэю). Согласно Маслоу, «я» должно достичь спонтанной интеграции и затем заняться актуализированием собственного потенциала через посредство своего «инстинктоида» («instinctoid»), подталкивающего его вперед. Инстинктоид — это биологический потенциал, который индивид открывает в себе и доводит до актуализации посредством творческого процесса (Maslow, 1968). В отличие от такой биологической характеристики актуализации, Мэй утверждает, что процесс становления осуществляется не через
119
биологические механизмы, а через противостояние тревогам (anxieties), возникающим в условиях нашего существования, и самоосознавание (self-awareness), вызываемое этим процессом. Роджерс полагал, что в основе человеческой природы лежит добро и при наличии соответствующих возможностей эта природа способна реализовать свой внутренний потенциал роста. Маслоу также верил в доброкачественность человеческой природы и в то, что при благоприятных обстоятельствах самоактуализация должна произойти. В отличие от них, Мэй, чьи взгляды уходят своими корнями в экзистенциализм, считал зло и тревогу наряду с добром определяющими факторами бытия, аутентичности, выбора и смысла.
Дэвидсон (Davidson, 1992) отмечает наличие двух подходов к тому, как данная система выделяет человека из ряда других существ. Один из них берет свое начало в светском гуманизме, который использует идею эволюционного развития, чтобы возвести человека на ступень, качественно отличную от положения других животных. Светский гуманизм тесно связан с философией науки и другими нерелигиозными источниками. Согласно этому подходу, люди создают Бога но своему образу и подобию, а не наоборот, и любые улучшения положения людей могут являться лишь результатом человеческих усилий, а не исходить от Бога или богов. Люди наделены способностью создавать собственную этику, ценности и философию жизни и будут делать это, если не встретят на своем пути препятствий со стороны догматизма и авторитетов. Второй подход, трансперсональная психология, находит отличие человека в духовности: «человеческие существа являют собой воплощение Божественного, созданы по образу и подобию Творца, а потому стоят особняком по отношению ко всем остальным тварным существам благодаря своему потенциалу к просветлению» (р. 146). Данный подход берет свое начало в мистицизме, неоплатонизме и восточных религиях. Маслоу (Maslow, 1968) предрекал появление «трансперсональной, трансчеловеческой» психологии, сосредоточенной на «космосе, а не на человеческих потребностях и интересах» (p. iv), как «Четвертой психологии», которая явилась бы более высокой ступенью по сравнению с Третьей силой гуманистической психологии.
Трансперсональная психология, контркультура и «Нью Эйдж»
Трансперсональная психология находилась в тесной связи с гуманистической психологией, будучи объединена с нею рядом общих основателей и издателей журналов. По мере формирования гуманистической психологии и сосредоточения ее на вопросах саморазвития, группах встреч и психотерапии в целях индивидуального роста, Маслоу и его близкий коллега Энтони Сьютич отошли от нее, чтобы иметь
возможность заниматься вопросами духовности, измененных состояний сознания и стимулирования (nurturing) внутреннего опыта. Они основали трансперсональную психологию и стали издавать «Журнал трансперсональной психологии» (Journal of Transpersonal Psychology), повторяя путь, который они прошли при основании гуманистической психологии. Трансперсональная психология «посвящена изучению предельных человеческих возможностей (capacities), объединяющего (unitive) сознания, пикового опыта, экстатических состояний, мистического опыта и самотрансценденции» (Taylor, 1992, р. 289-290). Для нее характерна связь с индуизмом, иудаизмом, христианством, суфизмом (персо-иран-ской исламской сектой), шаманскими путешествиями сознания (vision quests), трансцендентализмом Эмерсона, неоплатонизмом, парапсихологией, исламом, буддизмом и другими источниками мистицизма; кроме того, она использует различные техники медитации как средства контролирования «состояний сознания». Тарт (Tart, 1975) больше других способствовал установлению ее связи с суфизмом и другими формами мистицизма и продолжал развивать оккультный элемент в гуманистической психологии (Tart, 1992)4. Экономическую базу трансперсональной психологии обеспечивают ее контакты с движением «Нью Эйдж», последователи которого покупают книги по трансперсональной психологии и обеспечивают ей каналы коммуникации благодаря публичным лекциям, конференциям, альтернативной медицине, практикуемой в сети оздоровительных клиник, рекламе в альтернативных изданиях и массовой реализации литературы (Taylor, 1992). В последнее время она также использует Интернет.
Согласно мнению Вица и Модести (Vitz & Modesti, 1993), сторонники движения «Нью Эйдж» считают, что традиционная религия и философия, как и наука, не только не оправдали возлагаемых на них ожиданий, но являются одним из источников проблем. Эти люди стремятся революционизировать общество с помощью мистицизма или спиритуализма, основывая сеть своих организаций по всему миру с целью установления нового мирового сообщества. Им в какой-то степени удалось достичь успеха в распространении альтернативной или холистической медицины и взять в свои руки ведущую роль в движении за человеческий потенциал, «в котором раскрытие своего внутреннего потенциала является источником позитивной личностной трансформации» (р. 47). Границы движения продолжают смещаться, по мере того как развиваются новые верования и ритуалы; однако можно идентифицировать некоторые общие положения, такие как: (а) все существующее едино, будь то бог, человек или неодушевленный предмет; (б) все существующее есть бог; (в) люди — это бог; (г) человек может осознать эти истины путем внутренней трансформации, ведущей к косми-
4 См. работу Рэнди (Randi, 1982), в которой описываются парапсихологические опыты Тарта.
120
ческому сознанию, самореализации, просветлению и т. д., посредством техник, которым могут обучить последователи «Нью Эйдж»; (г) космическое единство — основополагающий принцип всех религий и (д) сознание всего этого принесет людям мир и блаженство. Зажиточные американцы, влившиеся в движение из распавшихся традиционных протестантских общин, или бывшие католики составляют большинство последователей «Нью Эйдж». Они часто связаны с психоделической культурой и сопутствующими религиозными практиками, к которым относится, в частности, шаманизм. Развитию движения способствует также и ряд социальных факторов, к которым относятся (а) утрата корней и распад традиционных культур Америки; (б) укрепление движения за человеческий потенциал в Калифорнии, где находится Эсаленский институт (Esalen Institute), a также разнообразных оккультных практик, в особенности — в южной части штата, где образовалась смесь из различных религий; (в) гуманистическая психология Маслоу с его концепцией «пикового опыта», а также поддержкой, оказываемой им Эсален-скому институту и трансперсональной психологии; (г) вклад Карла Роджерса и его концепции центрированной на субъекте терапии в гуманистическую психологию; (д) появление «Журнала трансперсональной психологии», в котором ученые и другие интеллектуалы узаконили концепцию трансцендентных или духовных экстатических состояний, посредством которых, как утверждают некоторые, человек может найти внутреннее божественное «я» и объединить его с космической божественностью, и (е) подчеркивание Карлом Юнгом роли религии и мифологии как части бессознательного.
Трансперсональная психология явилась составной частью контркультуры, возникшей в связи с распространением психоделиков и протестами против вьетнамской войны. Те, кто использовал наркотики как религиозную святыню, получили прозвище «хиппи». На протяжении непродолжительного периода времени, кода они выступали против войны, призывали к любви и миру, отворачивались от традиционного общества и проповедовали жизнь согласно простым принципам, их называли «дети цветов». Гуманистическая психология и контркультура родились приблизительно в одно и то же время — в 60-х годах. К 1969 году контркультура начала преобладать над гуманистической психологией (Taylor, 1995); чему способствовал ряд точек «резонанса» (Smith, 1990):
• Самореализация индивидуума в отрыве от заботы о других людях.
• Вера в способность к совершенствованию людей при игнорировании социально-политических условий.
• Акцент на самораскрытии или «полном отпускании тормозов» («letting it all hang out») в сочетании с поощрением кратковременных интимных связей и пренебрежением длительными отношениями.
• Потакание себе в настоящем при игнорировании будущего и долгосрочных целей.
• Стремление к получению немедленного удовлетворения, включая наркотики и секс.
• Принижение роли науки и рациональности и увлечение оккультным.
Широкое распространение получил «тренинг сен-зитивности» и «личностного роста» — иногда включающий такие методики, как групповая терапия обнаженных, физические ограничения во время «стимуляции» (техника, известная под такими различными названиями, как Z-процесс, терапия привязанности и редукция гнева), а также различные «чувственно-сенсорные» («touchy-feely») процедуры. На конференциях подчеркивание ведущими представителями гуманистической психологии трансперсонального элемента ощущалось настолько сильно, что Смит (Smith, 1982) посетовал на то, что «движение гуманистической психологии стало отдаляться от человеческого, обратившись к поискам сверхъестественного и божественного» (р. 4).
Когда контркультура пропитала собой гуманистическую психологию и взяла над ней верх, многие из ее ранних приверженцев стали отпадать от нее. Движение групп встреч, в особенности представленное Эсаленским институтом в Калифорнии, стало особенно влиятельной составляющей контркультуры. Группы встреч проходили в интенсивном тренинго-вом режиме, часто с проведением марафонских сеансов, преследующих цель получения холистического эмоционального опыта здесь-и-сейчас через спонтанные групповые взаимодействия, оказывающие сильное давление на отдельных участников для достижения полного самораскрытия и переживания интенсивных чувств. В Эсалене возникли трения между теоретиками и практиками движения; и когда Маслоу стал настаивать на поддержании рациональной ответственности, Фриц Перле назвал его «подслащенным фашистом» (Russell, 1992). В Эсалене процветали йога, медитация и массаж. По оценкам Смита (Smith, 1990), эти группы «казалось, пытались компенсировать порожденное обществом отсутствие смысла (веры), надежды и общности» (р. 13), однако, как он отмечает, эти попытки были несерьезными и поверхностными. Он указывает на то (Smith, 1978), что под влиянием трансперсонализма гуманистическое направление «упустило из вида конечную человечность повседневной жизни в погоне за невыразимой бесконечностью» (р. 29). Некоторые критики окрестили гуманистическую психологию «гума-но-мистической психологией» («human-mystic psychology»).
Будущее гуманистической психологии
Смит (Smith, 1990) склонен видеть близкий конец гуманистической психологии как научной дисциплины, однако полагает, что существуют два современ-
121
ных течения, которые, возможно, подхватят ее принципы: (а) возрождающиеся холистические подходы к личности, которые могут занять место ситуационных подходов (situationism), и (б) подходы к индивидуальному развитию в перспективе времени жизни (life-span human development), учитывающие диалектические отношения между людьми и меняющимися в ходе истории социальными условиями их жизни. Анализируя критику психологии, исходящую из различных источников, и предсказания ее распада на ряд отдельных дисциплин, Смит (Smith, 1994) полагает, что психология может пойти своим собственным путем, выбрав в качестве предмета изучения «человеческую рефлексивность», но что психология развития, психология личности и социальная психология останутся центральными областями «наук о человеке» («human science»), занимаясь развитием сообществ, индивидуальным развитием, психотерапией и образованием. Исследования и теория будут продолжать развиваться в соответствии с «традиционной концепцией науки, имеющей целью последовательное приближение к истине в том, что касается причинного анализа условий и следствий, однако с обязательным обращением к человеческим смыслам и ценностям» (р. 114). Таким образом, Смит видит будущую роль гуманистической психологии не в проведении радикальных реформ, а в добавлении нового измерения, которое данное направление считает ключевым.
Джорджи (Goirgi, 1992b) утверждает, что поскольку смысл того, что значит быть человеком, является центральным для данного подхода, он должен сосредоточить свои усилия на строгом научном анализе этих смыслов. Сэсс (Sass, 1989) полагает, что данная система может постепенно отойти от гуманистических понятий и вобрать в себя более широкое содержание трансперсональной психологии.
Теория хаоса подвергает сомнению взгляд на универсальный характер линейных и предсказуемых событий, а с другой стороны, показывает, что сложные и, казалось бы, случайные события содержат в себе внутренний порядок. Исходя из этого, Криппнер (Krippner, 1994) считает, что она может явиться базисом для психологии, подчеркивающей роль креативности и здоровья и использующей качественные методы исследования, которые были бы совместимы с гуманистической психологией.
ПОЛУЭКСПЛИЦИТНЫЕ ПОСТУЛАТЫ
Основатель гуманистической психологии Абрахам Маслоу, по-видимому, является наиболее подходящей фигурой для выделения в его работах системы постулатов данной психологической системы. Он выдвинул ряд «предпосылок» («assumptions»), а также ряд «предположений» («propositions»), из которых может
быть достаточно прямым образом выведен ряд постулатов (Maslow, 1968); другие же фрагменты его работ могут послужить источником дополнительной информации для выведения постулатов.