Гоулдман Дэниел. Деструктивные эмоции. Как с ними справиться? Научный диалог с Далай-Ламой.

тейшеством Далай-Ламой и западными учеными в рамках программы «Разум и Жизнь» родились благодаря совместным усилиям Адама Энгла, североамериканского адвоката и бизнесмена, и Франсиско Варела, нейролога, который родился в Чили, но жил и работал в Париже. В 1983 году Энгл и Варела, которые в то время не были знакомы, независимо друг от друга выступили с инициативой организации серии многодневных межкультурных встреч с участием Его Святейшества и ведущих ученых Запада для обсуждения широкого круга вопросов, представляющих взаимный интерес.
В начале своей карьеры Энгл, выпускник Гарвардской юридической школы, некоторое время работал в адвокатской конторе в Беверли-Хиллз и год на должности главного консультанта компании GTE в Тегеране. Страсть к новым впечатлениям заставила его провести свой первый годичный отпуск в Азии, где ему предстояло открыть для себя очарование тибетских монастырей, которые он посетил в Гималаях. В 1974 году он познакомился с ламой Тхубтеном Йеше, одним из первых ти
бетских буддистов, проводивших обучение на английском языке, и прожил четыре месяца в монастыре Копан в Катманду. Когда Энгл вернулся в Соединенные Штаты, он поселился недалеко от Санта-Круз, штат Калифорния, где лама Йеше и его ученик, лама Тхубтен Зопа Ринпоче, построили ретрит-центр.
Лама Йеше стал первым, от кого Энгл узнал о давнем и неослабевающем интересе Далай-Ламы к наукам и желании Его Святейшества углубить свое понимание западной науки и одновременно поделиться своим пониманием восточной созерцательной науки с западными учеными. Энгл сразу захотел заняться этим проектом.
Осенью 1984 года Энгл и его друг Майкл Саутман, который поддержал эту инициативу, встретились с младшим братом Его Святейшества, Тендзином Чогьялом (Нгари Ринпоче) в Лос-Анджелесе и представили свой план проведения недельной межкультурной научной конференции — при условии, что Его Святейшество примет полноценное участие в ее работе. Ринпоче любезно предложил довести их предложение до сведения Его Святейшества. Уже через несколько дней Ринпоче сообщил, что Его Святейшество с большим удовольствием согласился принять участие в дискуссиях с учеными и поручает Энглу и Саутману организовать такую конференцию. С того момента Тендзин Чогьял играет роль ключевого советника уникальной организации, которая теперь называется Институтом Разума и Жизни.
Тем временем в 1983 году Франсиско Варела, который с 1974 года тоже увлекся буддийской практикой, познакомился с Далай-Ламой на одной международной научной конференции, где Франсиско выступал с докладом на симпозиуме Альпбаха по вопросам сознания, и между ними сразу же завязалось тесное общение. Его Святейшество явно обрадовался возможности побеседовать со специалистом в области изучения мозга, кото
рый был знаком с тибетским буддизмом, и Варела принялся искать пути продолжения этого научного диалога. Весной 1985 года его хорошая знакомая, Джоан Галифакс, в то время директор фонда Оджай, которая уже слышала об инициативе Энгла и Саутмана, предложила им всем объединить свои взаимодополняющие таланты и работать вместе. В октябре 1985 года все четверо собрались в офисе фонда Оджай и договорились идти дальше вместе. Они решили сосредоточить основное внимание на научных дисциплинах, касающихся вопросов разума и жизни, считая эту область исследования перспективной и находящейся на стыке науки и буддийской традиции. Так появилось название первой конференции, а затем и Института Разума и Жизни.
Понадобилось еще два года работы, прежде чем в октябре 1987 года удалось провести первую конференцию в Дхарамсале. Все это время Энгл и Варела тесно сотрудничали, стараясь разработать оптимальную структуру конференции. Адам взял на себя функции генерального координатора, отвечающего в первую очередь за сбор средств, контакты с Его Святейшеством и его кабинетом, а также занимался другими общими вопросами проекта, в то время как Франсиско, выступая в роли научного координатора, отвечал за научную сторону, приглашение ученых и подготовку к печати материалов конференции.
Такое разделение обязанностей между генеральным и научным координатором оказалось настолько эффективным, что эту схему они затем с успехом использовали на всех последующих конференциях. После формального учреждения Института Разума и Жизни в 1990 году Адам стал его руководителем и генеральным координатором всех конференций Разума и Жизни. Что касается Франсиско, то хотя он и не был научным координатором всех конференций, но до самой своей смерти в 2001 году он
оставался главной направляющей силой и главным партнером Энгла в Институте Разума и Жизни.
Тут следует сказать несколько слов об уникальности этих конференций. Всем известно, как трудно наводить мосты, способные взаимно обогатить современную науку о жизни, и особенно сферу нейронаук. Франсиско впервые убедился в этом, когда помогал разрабатывать научную программу для института Наропы (теперь университет Наропы), гуманитарного учебного заведения, которое тибетский мастер медитации Чогьям Трунгпа Ринпоче основал в Боулдере, штат Колорадо. В 1979 году институт Наропы получил от фонда Слоуна грант на организацию конференции «Сравнение западного и буддийского подходов к когнитивному восприятию» — возможно, самого первого мероприятия такого рода за всю историю человечества.
На конференцию съехалось около тридцати академических ученых, представляющих самые авторитетные научные центры Соединенных Штатов и самые разные дисциплины: традиционную философию, когнитивные науки (нейронауки, экспериментальную психологию, лингвистику, науку об искусственном интеллекте), и, разумеется, исследователи буддизма. Конференция послужила Франсиско горьким уроком и еще раз продемонстрировала, что необходимо уделять самое тщательное внимание вопросам взаимного уважения и тактичности при организации диалога между разными культурами.
Поэтому в 1987 году, имея за плечами опыт с Наропой и желая избежать ошибок прошлого, Франсиско настоял на принятии нескольких рабочих правил, которые впоследствии сыграли исключительно важную роль и обеспечили поразительный успех серии диалогов Разума и Жизни. Возможно, самым важным оказалось решение отбирать ученых не только с учетом их репутации, но также и их компетентности в своей области и степени
открытости к другому мнению. Иметь некоторое представление о буддизме желательно, но не обязательно — достаточно проявлять уважение к восточным созерцательным дисциплинам.
Второе правило заключалось в том, чтобы составлять повестку дня при участии Далай-Ламы, который уточнял, какие именно научные темы должны быть представлены, чтобы Его Святейшество смог принять полноценное участие в диалогах. Для обеспечения максимальной свободы в обмене мнениями утренние заседания отводились для презентаций, которые должны были проводить западные ученые. Таким образом Далай-Лама мог в общих чертах ознакомиться с состоянием дел в обсуждаемой области знаний. Утренние презентации должны были основываться на широком, непредвзятом освещении доминирующей научной точки зрения. Послеобеденные заседания полностью посвящались дискуссиям, которые естественным образом вытекали из утренних презентаций. Во время дискуссии утренний презентатор мог высказать собственные предпочтения и суждения, если они отличались от общепринятой точки зрения.
Проблема перевода с тибетского на английский на научной конференции стояла особенно остро, поскольку найти коренного тибетца, свободно владеющего английским языком, почти невозможно. Это препятствие удалось преодолеть благодаря двум замечательным переводчикам, тибетцу и американцу, которые имели отличную научную подготовку и могли работать одновременно. Это позволило быстро и прямо на месте решать проблему расхождений в терминологии, что абсолютно необходимо для преодоления изначальных разногласий между двумя совершенно разными традициями. Тхуптен Джинпа, тибетский монах, который в то время готовился к посвящению в сан геше в монастыре Ганден Шарт- се (позже получил степень доктора философии в Кемб
риджском университете), и Алан Б. Уоллес, бывший монах-буддист тибетской традиции, который получил диплом физика в колледже Амхерст и защитил докторскую диссертацию по религиозным исследованиям в Стэнфорд- ском университете, выступили в роли переводчиков на первой конференции Разума и Жизни и продолжали выполнять эту функцию на всех последующих конференциях. На пятой конференции доктор Уоллес отсутствовал, и обязанности западного переводчика выполнял доктор Хосе Кабезон.
Последнее правило, которое обеспечило успех серии конференций Разума и Жизни, предполагало частный характер этих встреч: никакой прессы и никаких приглашенных гостей, за исключением нескольких избранных. Этот принцип полностью противоречит принятой на Западе практике проведения конференций, где необходимость поддержания имиджа Далай-Ламы делает практически невозможной свободную, спонтанную дискуссию. Конференции Института Разума и Жизни записываются на