Гоулдман Дэниел. Деструктивные эмоции. Как с ними справиться? Научный диалог с Далай-Ламой.

лучения премии Джона Финдли, избрав темой лекции деструктивные эмоции. Несмотря на то что большую часть недели Оуэн играл роль «штатного скептика», в своей лекции (а позже — в статье «Деструктивные эмоции», опубликованной в журнале «Consciousness and Emotion») он привнес в западный философский дискурс позицию тибетского буддизма по вопросу деструктивных эмоций — ту самую, с которой Далай-Лама и другие выступали в Дхарамсале.
Например, западные ученые считают, что наше биологическое «программное обеспечение» дается нам от природы и что мы можем сделать очень мало для изменения вредоносных эмоциональных реакций. Этой концепции Оуэн противопоставил концепцию тибетского буддизма о возможности значительного ослабления деструктивных эмоций. «Некоторые тибетские буддисты, — заявил он, — считают, что возможно и целесообразно преодолевать, даже искоренять, такие эмоции, как гнев и враждебность».
Он поставил под сомнение концепцию о том, что деструктивные эмоции выполняют жизненно важную адаптивную функцию в эволюционном процессе. Он указал, что каждая философская традиция настойчиво призывает нас установить определенный контроль над ними. Об
этом говорят Библия, Коран, конфуцианские и буддийские тексты, а также философы, занимающиеся исследованием морали, начиная с Аристотеля, Милла и Канта. Оуэн поддержал заявление Дэвидсона о том, что, несмотря на некоторый скептицизм представителей нейронауки по поводу пластичности мозга, есть масса свидетельств его пластичности, и поэтому мы вполне способны осуществлять эмоциональный самоконтроль, к которому призывают религиозные традиции.
В заключение Оуэн добавил, что ему нравится тибетский буддизм за обращенный ко всем нам призыв «принять участие в поиске методов „преодоления генотипа". Мы, без сомнения, животные, но животные необычные, способные зачеркнуть, переписать или изменить тот сценарий, который пыталась нам навязать мать-природа».
Оуэн развил эту тему в книге «Проблема души», которую он писал во время посещения Дхарамсалы. В ней он пытается примирить гуманистическое и научное понимание истины и привести их к общему знаменателю, ведь сейчас как раз тот момент, когда успехи в когнитивной нейронауке радикально изменяют представление о нас как о существах, способных на проявление свободной воли или обладающих чем-то похожим на душу. Позиция Оуэна базируется на фундаменте феноменологического подхода к реальности: «Принципы буддизма, почти единственные среди великих этических и метафизических традиций, однозначно согласуются с научными представлениями о человеке».
■ Фланаган О. Деструктивные эмоции (Flanagan О. Destructive emotions. Consciousness and Emotions, 1: 2 (2000), 259-81).
■ Фланаган О. Проблема души: как нам примирить два видения разума (Owen Flanagan. The Problem of the Soul: Two Visions of Mind and How to Reconcile Them. New York: Basic Books, 2002).
Вызов психологии
Там, где пересекаются две системы мысли, появляется самая благоприятная возможность для «перекрестного опыления». Именно так обстояло дело с буддийской и западной системами психологии во время нашей конференции, и плодотворность обмена между интеллектуальными парадигмами вызвала к жизни еще одну статью — на этот раз адресованную не философам, а психологам.
Эту статью, призванную продемонстрировать полезность такого диалога для разработки исследовательских гипотез в психологии, Алан Уоллес и Маттье Рикар писали с буддийской точки зрения, а Пол Экман и Ричард Дэвидсон — с позиции западной психологии. Статья «Буддийская и западная точки зрения на благополучие» подчеркивает значение вызова, который буддийская модель бросает фундаментальным взглядам психологии на природу благополучия.
К примеру, буддизм постулирует возможность такого состояния, как сукха, — «глубокого ощущения безмятежности и реализации потенциальных возможностей, которое порождается абсолютно здоровым умом». Название этой концепции не имеет эквивалента в английском языке и прямого эквивалента в психологии (хотя некоторые психологи недавно начали ратовать за более «позитивную психологию», куда можно было бы включить подобные концепции).
Более того, буддизм постулирует, что способность испытывать состояние сукха может развить тот, кто готов потратить силы на его достижение, и предлагает набор методов, помогающих этого достичь. Такое обучение начинается с позитивных сдвигов в мимолетных эмоциях, которые приводят к более длительным изменениям в настроениях и, в конечном счете, к изменению темперамента.
Эта концепция бросает вызов современной психологии, предлагая модель оптимального функционирования человека, выходящую за рамки его возможностей. В статье психологам предлагается изучать работы опытных буддийских практиков, чтобы оценить любые изменения в функционировании мозга, биологической активности, эмоциональном опыте, когнитивных способностях или социальной интерактивности. Разумеется, реализация этой программы уже началась, как было сказано на встрече в Мэдисоне (см. главу 1).
Предложенная авторами статья интеграции идей буддийской и западной психологии согласуется с теми изменениями, которые Пол Экман внес в книгу «В плену эмоции» после встречи в Дхарамсале. После бесед с Далай-Ламой у Пола выкристаллизовались идеи, близкие к его собственной позиции, подтвердились его интуитивные догадки. Среди идей, которые были выдвинуты им самим и нашли отражение в буддийской школе мысли, была, например, идея применения различных стратегий борьбы с деструктивными эмоциями — в зависимости от того, используются они до, во время или после появления эмоций. Ко времени завершения работы над окончательным вариантом книги Пол успел вплести в текст многие из этих идей.
■ Дэвидсон Р., Экман П., Уоллес А., Рикар М. Буддийская и западная точки зрения на благополучие (Davidson R., Ekman P., Wallace A., Ricard M., Buddist and Western Perspectives on Weil-Being); рукопись сдана в печать.
■ Экман П. В плену эмоции (Ekman P.Gripped by Emotion. New York: Times Books / Henry Holt, 2003).
Изучение разума
«Перекрестное опыление» между буддийской школой мысли и науками о разуме приняло еще одну форму, которая раздвинула границы дискуссии, охватив более широкий круг ученых. В день завершения конференции в Дхарамсале Далай-Лама согласился приехать в Гарвардский университет, чтобы принять участие в конференции Института Разума и Жизни, на которой исследователям в области биобихевиористических наук совместно с буддийскими богословами предстояло выяснить, каким образом различия в их точках зрения могут обогатить научное изучение разума. Главным вопросом конференции станет следующий: «Может ли современная наука использовать 2500-летний опыт буддизма в исследовании разума?»
Организацией одиннадцатой конференции Разума и Жизни (ее тема определена как «Изучение разума») занимается Ричард Дэвидсон вместе с Энн Харрингтон, директором организации «Гарвардская инициатива: разум/мозг/поведение» (эта организация станет одним из спонсоров события), участницей пятой конференции Разума и Жизни по вопросам альтруизма и сострадания. Они запланировали двухдневную встречу с заседаниями, посвященными вниманию и когнитивному контролю ментальной активности, эмоциям и созданию ментальных образов. Запланированная на 13—14 сентября 2003 года конференция «Изучение разума» станет первым мероприятием Института Разума и Жизни, частично открытым для широкой публики, несмотря на то что заседания рассчитаны главным образом на исследователей в области психологии, когнитивной науки, нейронауки и медицины, и особенно на аспирантов, выбирающих темы для своих диссертационных исследований.
Западные ученые, изучающие проблемы внимания, проявляют пока мало интереса к восточным методам тренировки внимания, даже несмотря на то, что понимание механизмов концентрации внимания — общая цель научных изыскайий. Что касается буддизма, то там тренировка, повышающая способность разума концентрировать внимание, рассматривается лишь как начальный этап, позволяющий перейти к развитию способности контролировать нашу внутреннюю жизнь, и как фундамент духовной практики. Цель заседания на тему внимания — компенсировать эту упущенную возможность в ходе обсуждения различных вариантов использования современными исследователями буддийской концепции внимания.
Тема эмоций раскрывает перед нау