Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/init.php on line 69 Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/init.php on line 69 Warning: strtotime(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/nes/nes_news.php on line 48 Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/nes/nes_news.php on line 49 Warning: strtotime(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/nes/nes_news.php on line 51 Warning: date(): Invalid date.timezone value 'Europe/Kyiv', we selected the timezone 'UTC' for now. in /var/www/h77455/data/www/psyoffice.ru/engine/modules/news/nes/nes_news.php on line 52 «БРАХМА-СУТРЫ»



«БРАХМА-СУТРЫ»

(санскр. Brahma-sutra—«Сутры о Брахмане»)—сочинение, традиционно приписываемое легендарному мудрецу Бадараяне, наряду с Упанишадами и «Бхагавадгитой» является частью «тройственного канона» веданты. «Брахма-сутры» рассматриваются как «ньяя-прастхана», т. е. «основание рассуждения», и представляют собой афористически сжатую сводку основных идей Упанишад. Другие названия текста—«Веданта-сутры» (или «Сутры веданты»), «Шарирака-сутры» («Сутры о воплощенной душе»), «Бхикшу-сугры» («Сутры для монаховбхикшу»), а также «Уттара-миманса-сутры» («Сутры второй мимансы»). Индийская традиция, склонная завышать возраст авторитетных источников, относит появление «Брахма-сутр» к 500—200 до н. э. Современные же исследователи полагают наиболее вероятной датой создания текста временной интервал между 2 в. до н. э. и 2 в. н. э. Хотя «Брахма-сутры» — это признанный теоретический источник веданты, сами по себе они не обладают таким значением, как дальнейшие пояснения комментаторов. Произведение отличается крайней лаконичностью, каждая сутра состоит из двух-трех слов (по большей части существительных, связанных между собой падежной зависимостью), которые непонятны без некоторого развертывания содержания, а, значит, и истолкования. По-видимому, «Брахма-сутры», рассчитанные на запоминание, служили ученикам своего рода опорными точками или мнемоническими ориентирами, на которые нанизывалась развернутая проповедь учителя, обраставшая в свою очередь толкованиями и полемической аргументацией. Все комментаторы «Брахма-сутры» сохраняют композиционную структуру исходного текста: он делится на четыре главы (адхьяя), каждая из которых содержит четыре раздела (пала). В тексте Бадараяны в общей сложности 555 сутр; их нумерации придерживаются, как правило, все комментарии (бхашья). Менее единообразно деление на адхикараны (сообразно обсуждаемым вопросам) (Шанкара, напр., в комментарии на «Брахма-сутры» выделяет 192 адхикараны). Первая глава «Брахма-сугр» носит название «Саманвая» («Гармонизация»); ее главная цель—показать, что все речения Упанишад, относящиеся к высшей реальности, подразумевают Брахман как источник и основу мира. Вторая глава «Авиродха» («Отсутствие противоречий») посвящена преимущественно опровержению взглядов противников на природу мира и воплощенные души. В ней последовательно опровергаются представления санкхьи о «первоматерии» (Пракрити) как источнике мира, учение вайшешиков об атомах, неортодоксальные учения джайнов и буддистов, а также воззрения некоторых теистических школ, в частности «Панчаратры». В третьей главе «Садхана» («Средство») излагаются способы достижения освобождения (мокша) и обсуждаются характеристики отшельничества. В четвертой главе «Пхала» («Плод») рассматриваются преимущественно теологические вопросы, связанные с освобождением: различие между «путем богов» и «путем предков», которыми может идти душа после смерти и т. п. Хотя краткость «Брахма-&утр» не позволяет однозначно судить о позиции их автора, последняя, по-видимому, сводилась к теистическому варианту бхеда-абхеды (тождества-и-различия). Согласно этому учению, Брахман, пребывающий в мире как его внутренняя сущность, вместе с тем и трансцендентен этому миру, оставаясь его верховным управителем и всемогущим Господом— Ишварой. При этом мир явлений рассматривается как реальная эманация Брахмана, его собственное развертывание (паринама). По ряду вопросов, напр., при обсуждении сущности и характеристик души, Бадараяна просто ограничивается перечислением нескольких точек зрения; не указывая, какую именно он разделяет. Это позволило Шанкаре в комментарии рассматривать душу как бескачественный Амман, бездеятельный и бесконечный, а другому комментатору «Брахма-сутр»— Рамаяудже, нисколько не отклоняясь от базового текста, считать душу лишь частью, или атрибутом, вечного Брахмана, познающим субъектом, способным к действию и вкушению.

Одним из наиболее ранних сохранившихся комментариев (и самым влиятельным) является комментарий Шанкары (7—8 вв.), основателя системы адвайта-веданта. На «Бхашьи» Шанкары был написан комментарий Вачаспати Митры («Бхамати», 9 в.). В 13 в. появился субкомментарий Анандаджняны, а в 14 в.—Говиндананды. Прямым учеником Шанкары считается Падмапада (8 в.), автор «Панчападики» («Пятиглавия») — комментария на первые четыре сутры комментария Шанкары на «Брахма-сутры». Это произведение само послужило основой для комментария Пракашатмана «Панча-падика-виварана» (нач. 13 в.). Позднейшие комментаторы, сумевшие дать отличную от шанкаровой интерпретацию «Брахма-сутр», в свою очередь становились создателями новых школ и направлений в рамках веданты. Вторым по значению после комментария Шанкары считается «Шри-бхашья» («Прекрасное толкование»), написанный Рамануджей (11—12 вв.)—основателем школы вишишта-адвайта. Этот комментарий прямо открывается критикой основных положений адвайты, представленных в «Бхашьях» Шанкары (знаменитые «семь возражений» Рамануджи). Видное место в истории веданты занимают также комментарии Валлабхч (школа вишуддха-адвайта), Нимбарки (школа бхеда-абхеда) и Мадхвы (школа двайта).

Просмотров: 968
Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Новая философская энциклопедия, 2003 г.




Другие новости по теме:

  • «БРАХМА-СУТРА-БХАШЬЯ»
  • «ВАЙШЕШИКА-СУТРЫ»
  • «ЙОГА-СУТРЫ»
  • «МИМАНСА-СУТРЫ»
  • «НЬЯЯ-СУТРЫ»
  • «САНКХЬЯ-СУТРЫ»
  • «ТРИ СУТРЫ ОБ АМИДЕ»
  • АДВАЙТА-ВЕДАНТА
  • АДВАЙТА-ВЕДАНТА
  • АДВАЙТА-ВЕДАНТА
  • Адвайта-веданта
  • БРАХМА
  • БРАХМА
  • БРАХМА
  • БРАХМА
  • БРАХМА ВИДИА
  • Брахма
  • Брахма
  • Брахма
  • Брахма
  • Комментарии к диалогам Платона
  • ПЕРИОД СУТР
  • ПЕРСПЕКТИВЫ РАЗВЕРТЫВАНИЯ СОДЕРЖАНИЯ ТЕКСТА
  • ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ СУТРЫ
  • РАЗВЕРТЫВАНИЕ ТЕКСТА
  • РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ИСТИНОЙ И ЗНАЧЕНИЕМ
  • СУТРЫ
  • СУТРЫ
  • СУТРЫ
  • Четыре основных расовых ствола



  • ---
    Разместите, пожалуйста, ссылку на эту страницу на своём веб-сайте:

    Код для вставки на сайт или в блог:       
    Код для вставки в форум (BBCode):       
    Прямая ссылка на эту публикацию:       






    Данный материал НЕ НАРУШАЕТ авторские права никаких физических или юридических лиц.
    Если это не так - свяжитесь с администрацией сайта.
    Материал будет немедленно удален.
    Электронная версия этой публикации предоставляется только в ознакомительных целях.
    Для дальнейшего её использования Вам необходимо будет
    приобрести бумажный (электронный, аудио) вариант у правообладателей.

    На сайте «Глубинная психология: учения и методики» представлены статьи, направления, методики по психологии, психоанализу, психотерапии, психодиагностике, судьбоанализу, психологическому консультированию; игры и упражнения для тренингов; биографии великих людей; притчи и сказки; пословицы и поговорки; а также словари и энциклопедии по психологии, медицине, философии, социологии, религии, педагогике. Все книги (аудиокниги), находящиеся на нашем сайте, Вы можете скачать бесплатно без всяких платных смс и даже без регистрации. Все словарные статьи и труды великих авторов можно читать онлайн.







    Locations of visitors to this page



          <НА ГЛАВНУЮ>      Обратная связь