КВИНТЭССЕНЦИЯ

(от лат. quinta essentia - пятая сущность), в антич. философии «пятый элемент» (см. Элементы), или эфир (субстанция небесной тверди или светил), учение о к-ром впервые было разработано в платоновской Академии (см. «Тимей» 55 с, где корпускулы К. обладают формой правильного додекаэдра). Аристотель превратил теорию пятого элемента (он сам наз. его «первым телом», «первым элементом», «первой сущностью», а также «божественным», «вечным», «горним», «круговращающимся» телом и «эфиром») в краеугольный камень своей космологии (трактат «О небе»), синтезировав ее с теорией гомоцентрич. сфер Евдокса-Каллипа. Согласно Аристотелю, К., или эфир - субстанция всего надлунного мира (как светил, так и несущих их «сфер»); в отличие от четырёх элементов подлунного мира, подверженных «возникновению и уничтожению» (циклич. взаимопревращению) и наделённых свойством прямолинейного движения, эфиру свойствен только один вид движения - пространств. перемещение по кругу (поскольку это движение естественно для него, отпадает постулат Платона о душах - двигателях небесных тел), его вечность, неизменяемость и абс. неаффицируемость служат обоснованием несотворённости мира и залогом его неуничтожимости; они же сообщают ему свойства вечного и блаженного живого существа - космич. бога.

В дальнейшем К. всё более отождествлялась с субстанцией бога и души и толковалась как нематериальная субстанция (уже у Аристотеля К. «не имеет материи, из к-рой она возникла», «О небе» 270 а 25). В эллинистич. эсхатологич. представлениях о небеснобожеств. происхождении «эфирной» души и её возврате после смерти на астральную прародину аристотелевская К. смешалась с платонич., стоич. и фольклорными элементами (особенно 1-я кн. «Тускуланских бесед» и «Сон Сципиона» Цицерона); уже у Гераклида Понтийского, Критолая (Академия, 2 в. до н. э.) душа отождествляется с К.; Филон Александрийский отождествлял К. с «художеств. огнём» стоиков и определял душу как осколок эфирной К. Представители вост. патристики опровергали учение Оригена, согласно к-рому тела воскресших состоят не из четырёх элементов, а из К.

Особое развитие учение о К. получило в неоплатонич. представлении об эфирной «колеснице» (ср. опорные тексты Платона-Тимей 41 d-е, Федр 247 b), или бессмертном астральном теле души, к-рое она получает при своём «нисхождении» в земную жизнь (Плотин, Эннеады IV 3, 15; Порфирий, О пещере нимф II; Макробий, Комм, к «Сну Сципиона» I 12; Ямвлих, О мистериях III 14; Прокл, Начала теологии 205-209). Этот неоплатонич. тезис о существовании эфирного медиума между духом и телом (как на макро, так и на микрокосмич. уровне) выступил на первый план в философии Возрождения. Так, согласно Агриппе Неттесгеймскому, божеств. дух (активное начало) не может непосредственно воздействовать на косную материю; необходим медиум, к-рый обладал бы смешанной духовно-телесной природой («De philosophia occulta» I 14); этот медиум есть «дух мира», К., оживляющая тела (алхимич. аспект: К. обладает протяжённостью и может быть извлечена из тел). Согласно Парацельсу, в основе всех веществ лежит К. - «панацея», филос. камень и эликсир жизни. Эфирный «дух мира», К. встречаются у Бруно, Ф. Бэкона и др. Представление об «эфирном», или «астральном теле», как связующем звене между земным, материальным телом и бестелесной бессмертной душой укоренилось в оккультизме.

Полемика против космологич. гипотезы К. велась уже в древности: вероятно, Теофраст и, несомненно, Стратон из Лампсака отказались от гипотезы пятого элемента и говорили об огненной, а не эфирной природе светил. В 1 в. до н. э. перипатетик Ксенарх из Селевкии написал спец. трактат «Против К.» (критику Ксенарха опровергают Александр Афродисийский и Симпликий в комм. к трактату «О небе»). Систематич. критику учения Аристотеля о К. с позиций креационизма дал Иоанн Филопон в трактатах «О вечности мира против Прокла» и «Против Аристотеля о вечности мира».

Просмотров: 389
Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Советский философский словарь, 1974 г.




Другие новости по теме:

  • «МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ», «Медитации о первой философии, в которых доказываются существование Бога и отличие человеческой души от тела»
  • «СИСТЕМА ПРИРОДЫ, ИЛИ О ЗАКОНАХ МИРА ФИЗИЧЕСКОГО И МИРА ДУХОВНОГО»
  • «СИСТЕМА ПРИРОДЫ, или о законах мира физического и мира духовного»
  • БЕСКОНЕЧНОСТЬ МИРА
  • БЫТИЕ-ВНЕ-МИРА
  • Бытие-вне-мира
  • ВЕЧНОСТЬ МИРА
  • ВНЕВРЕМЕННОСТЬ МИРА
  • Вневременность мира
  • ГАРМОНИЯ МИРА
  • КАРТИНА МИРА
  • КАРТИНА МИРА
  • КАРТИНА МИРА
  • КАРТИНА МИРА
  • КАРТИНА МИРА
  • КАРТИНА МИРА
  • Картина мира
  • Картина мира
  • Картина мира
  • МИРА КРЕСТ
  • Миф О сотворении мира
  • ОБРАЗ МИРА
  • ОБРАЗ МИРА
  • ОБРАЗ МИРА
  • Онтология эмпириокритицизма. Ощущения как элементы мира
  • ПЛОТЬ МИРА
  • ПОЗНАВАЕМОСТЬ МИРА
  • Психология мира
  • Середина мира
  • ЦАРЬ МИРА



  • ---
    Разместите, пожалуйста, ссылку на эту страницу на своём веб-сайте:

    Код для вставки на сайт или в блог:       
    Код для вставки в форум (BBCode):       
    Прямая ссылка на эту публикацию:       






    Данный материал НЕ НАРУШАЕТ авторские права никаких физических или юридических лиц.
    Если это не так - свяжитесь с администрацией сайта.
    Материал будет немедленно удален.
    Электронная версия этой публикации предоставляется только в ознакомительных целях.
    Для дальнейшего её использования Вам необходимо будет
    приобрести бумажный (электронный, аудио) вариант у правообладателей.

    На сайте «Глубинная психология: учения и методики» представлены статьи, направления, методики по психологии, психоанализу, психотерапии, психодиагностике, судьбоанализу, психологическому консультированию; игры и упражнения для тренингов; биографии великих людей; притчи и сказки; пословицы и поговорки; а также словари и энциклопедии по психологии, медицине, философии, социологии, религии, педагогике. Все книги (аудиокниги), находящиеся на нашем сайте, Вы можете скачать бесплатно без всяких платных смс и даже без регистрации. Все словарные статьи и труды великих авторов можно читать онлайн.







    Locations of visitors to this page



          <НА ГЛАВНУЮ>      Обратная связь