СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА

2.0. Американские индейцы, как показывает нам превосходная книга Элемира Дзоллы «I litterati e lo sciamano», 1969, никогда не получали однозначной оценки со стороны колонизаторов, уничтоживших их культуру. Как подчеркивает Дзолла, большинство характеристик относились не к собственно индейцам, а отражали представления о них, преобладавшие среди евро-американцев в различные исторические эпохи: протестантизма, Просвещения, романтизма, промышленного переворота, когда на коренное население  взирали то с небрежной снисходительностью, то с явной враждебностью. И все единодушно приходили к заключению, что индейцы пренебрегают европейской культурой, будь то религиозные обряды, способы производства или орудия труда. (Единственное исключение: индейцы прерий, которые в нашем воображении под воздействием вестернов стали неотделимы от своих коней, заимствовали этих верховых животных у европейцев. Лошади попали в Северную Америку только в начале XVIII в. из Мексики, куда, в свою очередь, были ранее завезены испанцами.) Впрочем, властям хватало самого ничтожного повода, чтобы оправдать истребление индейцев. Голландские кальвинисты, чьи «подвиги» в Южной Африке прогремели на весь мир, без колебаний призывали относиться к индейцам как к злобным диким животным, а губернатор Новой Голландии Кьефт даже установил награду за каждый индейский скальп. Когда штаты Нью-Йорк и Нью-Джерси стали английскими владениями, в них уже не осталось коренного населения. Англичане переняли у голландцев их отношение к индейцам и увеличили награду: в 1703 г. в Массачусетсе за скальп индейца платили 60 долларов, в Пенсильвании скальп индейца-мужчины стоил 124 доллара, а женщины — 50 долларов; последнее свидетельствует об ограниченности патриархальной логики: не секрет, что увеличение населения более зависит от женщин, нежели от мужчин. Индейцы Восточного побережья, которых не успели истребить, были сосланы на запад от Миссисипи согласно Указу о переселении 1830 г. президента Эндрю Джексона, согнавшего с их земель даже незлобливых чероки, должным образом крещеных и гордых своими успехами в подражании обычаям захватчиков. Вечные «дикари», нередко вдобавок еще и «варвары», индейцы, символом которых стали шошоны из Большого Бассейна, прозванные в 1827 г. разведчиком Джодедией Смитом диггерами («корчевателями», «пожирателями корней»), были вынуждены существовать на грани нищеты и в антисанитарных условиях. Если верить писателю-романтику Вашингтону Ирвингу, даже французские трапперы, гораздо более благожелательно, нежели пуритане, относившиеся к политике расового объединения, не находили в образе жизни шошонов ничего положительного и называли их жалкими. Никто не был гарантирован от самых диких заявлений: в 1861 г. писатель Марк Твен подправил теорию Дарвина применительно к индейцам, заявив, что их предки произошли не от приматов, а от горилл, кенгуру или норвежской крысы. А в 1867 г. газета Weekly Leader, издаваемая Топекой, достойной наследницей благочестивых голландцев, именовала индейцев исключительно ордой бессовестных воров, лентяев, грязнуль и безбожников, поголовного истребления которых обязан добиваться каждый порядочный человек: «Это сборище жалких, грязных, вшивых, полуцивилизованых, вероломных, вороватых пожирателей вонючих кишок, существованием которых Господь наш случайно допустил осквернить землю; мы должны молиться об их немедленном и полном уничтожении, дабы обезопасить жизни наших посредников и торговцев». Пожелание это, к которому одновременно присоединился генерал Уильям Шерман, было удовлетворено, несмотря на великие перемены конца XIX в. и возникновение движения милленаризма с его Танцем Духов. Генерал Фил Шеридан призывал истребить бизонов, чтобы лишить индейцев средств к существованию. Бойня в Вундед-Ни (29 декабря 1890 г.) положила начало эпохе, когда «резервация» стала единственно возможной альтернативой интеграции. Но постепенно этнографы и этнологи, среди которых Джеймс Муни и Франц Боас, чьи имена сегодня стали легендой, описали неисчерпаемое богатство разнообразных верований и обычаев индейских племен. Сегодня загадочный мир индейцев по-прежнему будоражит воображение, однако, столкнувшись с новыми тайнами и неожиданными открытиями, мы, пожалуй, еще больше, нежели наши предшественники, отдалились от него, тем более, что факты зачастую приправляются выдумкой, как это характерно для удивительных рассказов писателя Карлоса Кастанеды.

2.1. Происхождение американских индейцев явилось предметом продолжительных дискуссий. Их считали потомками египтян, троянцев и даже карфагенцев, а одна из наиболее устойчивых гипотез называет среди предков индейцев десять исчезнувших колен израилевых.

В действительности же предки индейцев прибыли из Сибири. В погоне за дичью они по льду, пешком, перебрались через Берингов пролив. Одиннадцать тысяч лет назад они достигли южной оконечности Южной Америки. Величественные памятники индейской культуры, обнаруженные нами на севере Мексики, не идут ни в какое сравнение с теми гигантами, которые мы находим в Центральной Америке (см. 3). Северо-американские индейцы также создали свою особую культуру. Когда в Северную Америку прибыли первые европейцы, местное население говорило на пятистах языках.

На крайнем севере и прилегающих островах живут эскимосы. Отсюда и до нынешней границы между Канадой и Соединенными Штатами простираются территории, заселенные индейцами, говорящими на языках, выделенных в отдельную группу в алгонкино-мосанской семье (на востоке это племена оджибве и пенобскот), а также атапасками (в центре и на западе это племена «желтых ножей» — тацанотины, чипевайян, каска, славе и бивер).

К востоку и югу от Великих Озер простираются территории индейцев, говорящих на ирокезских языках и языках сиу. Самые северные из здешних племен — мускегоны, южнее расположены территории алгонкинов, сиу, ирокезов и кэддо.

Центральная часть Великих Равнин была в основном заселена народами сиу (ассинибойны, кроу, дхегиа, гровантры-«большебрюхие», шивере, мандан, арикара, хидатса и др.). Изначально пежоративное название «сиу» теперь обозначает племена, принадлежащие к народам дакота, лакота и накота. К шести языковым группам принадлежат языки таких индейских народов, как алгонкины (кри, чейенны, черноногие), атапаски (апачи), кэддо (пауни, арикара), кайова-таноан, тонкаваны, юта-ацтеки (команчи, юта).

На северо-западном побережьи было выделено три зоны проживания индейцев: северная (тлинкиты, хайда, цимшиан), центральная (белла кула, квакиютл, нутка) и южная (сали, шинуки).

В Великом Бассейне жили индейцы, принадлежащие к одной языковой группе: шошоны и пайуте. На Плато и в Калифорнии проживали племена, говорящие на разных языках и имеющие разные культурные традиции.

На юге проживают индейцы, представляющие шесть языковых групп: юта-ацтеки, хопи, атапаски, тано, зуньи, керес. Экономическая классификация не совпадает с лингвистической. Например, оседлые индейцы пуэблос, живущие в деревнях, говорят на языках таноан (тиуа, теуа, тоуэйо), керес, зуньи, юта-ацтеков (хопи). Некоторые из них живут оседло с XII в. Навахо и апачи относятся к атапаскам, эмигрировавшим из Канады еще до прибытия европейских колонизаторов.

2.2. Эскимосы, называющие себя инуитами (что означает «люди»), живут вдоль арктического побережья северо-восточной Азии, Аляски, Канады и Гренландии. На Алеутских островах проживает народ, родственный эскимосам. Как все северо-сибирские народы, у эскимосов основной религией является шаманизм (см. 32). Жизнедеятельность эскимосов связана с рыболовством и охотой, они устраивают церемонии покаяния и умилостивления духов убитых животных.

2.3. Индейцы севера создали сложную мифологию, согласно которой окружающий мир  имеет различные возрасты; каждому возрасту соответствуют свои мифические существа и культурные герои, чьи подвиги отличаются примечательным разнообразием. Подвигам культурного героя нередко сопутствуют подвиги трикстера; поступки культурного героя могут влиять на поведение трикстера; на Аляске в качестве главного мифологического героя выступает животное, на остальной территории им обычно является человек. Ритуалы играют относительно небольшую роль в жизни коренного населения Канады. Шаман, к которому знания поступают во сне, является единственным в регионе специалистом по культам (см. 10)

2.4. Индейцы северо-востока Соединенных Штатов верят в существование некой универсальной сверхъестественной силы, именуемой маниту у алгонкинов, оки у гуронов и оренда у ирокезов. Могущество ее — как доброе, так и злое — воплощается в определенных существах или предметах. Она общается с людьми посредством духов. Ритуалы индейцев северо-восточного побережья богаты и разнообразны, имеются церемонии умилостивления предков и самооправдания перед духами убитой дичи и съедобных растений и множество иных обрядов. У каждого члена племени обычно есть свои собственные (тотемные) духи, обращаясь к которым, он совершает определенный ритуал наподобие шаманского. Магические предметы, маски и прочие атрибуты, исполненные «могущества», являются объектами специального поклонения. Во многих племенах есть тайные союзы мужчин-знахарей, подобные союзу Мидевивин у оджибвеев. Специалист по религиозным ритуалам в регионе — шаман, он занимается целительством (и прорицаниями), используя для этого «типу-которое-трясется», где из больного вместе с потом выходят духи болезни.

Вера в колдовство и наличие обрядов для борьбы с ним, знатоками которых являются мужчины-знахари, отличают индейцев юго-восточного побережья (чероки) от индейцев северо-востока. Очень важным обрядом, необходимым для выживания племени, считалось ежедневное ритуальное погружение в воду. Среди календарных обрядов наиболее торжественным была встреча Нового года, приуроченная к созреванию маиса.

2.5. Среди индейцев Великих Равнин вплоть до XVIII в. наблюдалось смешение культур; и только когда из Мексики были завезены лошади, начались групповые миграции индейских племен в поисках дичи. На этом культурном перекрестке религиозную жизнь разных народов сближал и ряд общих черт: например, широкое распространение получила церемония, именуемая Танцем Солнца; повсюду практиковалось создание воинских (мужских) союзов. Регион становится местом постоянного противоборства. Хроническое стремление воинов-мужчин к галлюциногенам подсказало колонизаторам эффективное средство для избавления от коренных жителей: дешевый алкоголь. В середине прошлого столетия начался ввоз галлюциногенных растений, подобных пейотлю, что стало причиной образования ряда культов и братств, принадлежность к которым выражалась в участии в тайных обрядах и коллективном визионерстве. Во время обряда сауна мужчины, закрывшись в жарко натопленном помещении, хлестали себя ветвями, танцевали и пели. Сауна очищала и воина, и прорицателя.

Шаман и знахарь, будь то мужчина или женщина, играют важную роль (и получают хорошее вознаграждение) в жизни обитателей Великих Равнин; они являются главными распорядителями церемоний. Вместе они образуют касту, члены которой, подобно нашим врачам, изъясняются на своем особом языке. К этой касте принадлежит и старейшина (курагус), руководящий умилостивительным обрядом хако у пауни, во время которого устанавливаются символические связи между поколениями. Знахарь-мужчина (у племени черноногих — женщина) руководит церемонией, называемой Танцем Солнца, изначально исполнявшимся членами знахарского союза Манданов, но постепенно ставшим важнейшим церемониалом всех индейских племен региона. Во время Танца Солнца мужчины истязают себя физически, дабы приблизиться к Великому Духу. Запрещенный около 1880 г., танец вновь начали исполнять с 1934 г., а начиная с 1950 г. в племенах оджибвеев и лакота исполнители опять начали подвергать себя физическим мучениям. Около 1870 г. среди равнинных индейцев зародилась религия милленаризма, именуемая Танцем Духов; культ нашел поддержку у мормонов Юты, которые по-прежнему верят, что индейцы — потомки десяти исчезнувших колен израилевых. Пророк Вовока возвестил, что индейцам не нужно бороться за свои права, а надо очиститься и поклоняться Богу посредством Танца Великого Духа, тогда иго европейских колонизаторов падет так же внезапно, как и наступило: завоевателей поглотит землетрясение, которое пощадит коренных жителей. Запрещение Танца Духов было неэффективно. В 1890 г. правительство послало войска в Южную Дакоту, и те истребили 260 сдавшихся в плен под Вундед-Ни невинных индейцев-сиу только за то, что те продолжали отправлять свои культы.

Поклонение галлюциногенному мексиканскому кактусу пейотлю (Lophophora williamsif) распространилось у индейцев Великих Равнин одновременно с Танцем Духов. Культ был легальным до 1964 г., пока суд присяжных в Калифорнии не объявил его противозаконным, заявив, что запрещение это не является ограничением конституционных прав на свободу вероисповеданий, т.к. культ не был соответствующим образом оформлен и поэтому не может считаться религией. В первой книге писателя Карлоса Кастанеды «Дьявольская травка и тоненький дымок», изданной в 1968 г. в качестве работы по этнологии, делается попытка представить культ пейотля как настоящую религию.

2.6. Индейцы северо-запада, обычно ассоциирующиеся у нас с тотемными столбами, которые, впрочем, они стали делать только после того, как колонизаторы доставили им железные инструменты, живут в регионе, где изобилие пищи всегда было связано с рыбной ловлей; у племен охотников пищевое изобилие наступило только после появления испанских лошадей, попавших к ним из Мексики. Тлинкиты, хайда, цимшианы, хайсла, белла кула, квакиютл, нутка, селиш, мака, килеут, скуомиш, шинук, тиламук, кус, толова, юрок, хупа и карок британской Колумбии и северо-западного побережья Соединенных Штатов (Вашингтон, Орегон) имеют немало общих институтов, верований и обрядов. Изобилие пищи и институт вождей позволяют объяснить возникновение потлача, праздника, во время которого каждый раздает подарки членам своего племени и соседних племен. Количество распределяемых подарков является признаком определенного общественного ранга, и вождь или тот, кто хочет повысить свой социальный статус,  должны щедро раздавать материальные ценности (или даже уничтожать их). Сложной и напрямую связанной с социальным положением кредитора и должника была традиция взятия в долг и отдачи долга. Возвращение долга считалось позором для того, кому долг возвращали, поэтому должник по сути попадал в вечную зависимость от своего кредитора, и таким образом состоятельные индейцы обеспечивали свою власть над неимущими. Индейская верхушка также присвоила себе монополию на переговоры с многочисленными духами предков. Многие индейцы севера и северо-запада верили в изначальное существование душ и ограниченное их количество, а также в метемпсихоз; отсюда культ предков, почитание всего, что с ними связано, и выставление напоказ доставшихся от предков предметов, которыми мог владеть только данный род.

Институт шаманизма был характерен для всего региона; «звание» шамана редко передавалось по наследству; обычно шаманом мог стать каждый, кто обладал даром ясновидения. Если речь заходила о противоборстве с иной социальной группой, шаман мог выступить в роли колдуна. В принципе же колдовство каралось смертью.

В мифологии индейцев северо-западного побережья большая роль отводится трикстеру; у тлинкитов, к примеру, трикстером является ворон.

Самыми важными ритуалами региона являлись экстатические танцы, устраивавшиеся в зимний период.

2.7. Калифорнийские индейцы верят в духов предков и животных, в мифических существ, у них есть культурный герой и трикстер, имеется институт шаманизма; как и индейцы Плато, Большого Бассейна и Великих Равнин, они подвержены воздействию галлюциногенов. Они проводят ритуальные праздники первых плодов, церемонии, связанные с половым созреванием (специально для девочек), сооружают сауны, где мужчины выпаривают из организма нечистых духов. Типичным именно для данного региона является обычай употреблять психотропную настойку, изготовляемую из ядовитого растения «Датура страмониум» (Datura stramonium), называемого на языке науатль толоаче; растение это упоминается также в европейских трактатах по магии. В некоторый районах к культу настойки толоаче, после которой начинаются видения, а, значит, открывается доступ в мир предков, могут приобщиться только избранные. Во время ряда коллективных церемоний (например, во время погребального ритуала) также употребляют толоаче. Одна из таких церемоний превратилась в северокалифорнийский обряд куксу (по имени мифического героя, сотворившего народ помо), в котором участвуют члены тайного союза масок.

2.8. Индейцы племен пуэбло — это тридцать одна деревня, где живут индейцы, принадлежащие к шести различным языковым группам, они совместно занимаются оседлым земледелием, имеют много общих верований. Как и у исчезнувших религий Центральной Америки, у них есть общий миф о многократных сотворениях и разрушениях мира. Они верят в существование сверхъестественных существ Качина; название это обозначает также церемониальные маски, посредством которых сверхъестественные силы участвуют в ритуалах пуэбло.

Индейцы хопи имеют сложную систему религиозных союзов, каждый из которых возглавляет какую-либо из периодически устраиваемых церемоний. Качина (таково название одного из этих религиозных сообществ) появляются на людях с марта по июль, а с января по март они проводят свои собрания в кивах, или церемониальных помещениях. В феврале во время церемонии повамуи к культу Качина приобщаются дети. В июле церемония ниман («возвращение») с участием масок завершает обрядовый период Качина, далее следуют церемонии без участия масок. Самые важные символы ритуальной жизни хопи — маис, символизирующий у этого земледельческого народа жизнь, и перья птиц, с помощью которых люди могут донести свои просьбы до духов.

У индейцев пуэбло племени зунья помимо союза Качина и общества жрецов Качина имеются иные культовые сообщества.

Воины Качина, единственные среди индейцев пуэбло, в 1680 г. подняли восстание против испанских колонизаторов; они убивали католических священников и заставили испанцев отступить на юг. В 1690 г. территория, где жили индейцы пуэбло, была вновь завоевана испанцами; обособившийся от своих собратьев народ хопи остался единственным племенем, не подвергнувшимся насильственной аккультурации. У прочих народов пуэбло сформировались синкретические культы.

2.9. Библиография. Об американских индейцах в целом и об истории колонизации земель Соединенных Штатов см.: Elemire Zolla, I litterati e lo sciamano, Milan 1969; Peter Fart), Les Indiens. Essai sur l-evolution des societes humaines, tr. fr. Paris 1972; William T.Hagan, American Indians, Chicago 1979.

W.Muller, North American Indians: Indians of the Far North, in ER 10, 469–76; J.A.Grimet D.P.St.John, Indians of the Northeast Woodlands, in ER 10, 476–84; D.P.St.John, Iroquois Religion, in ER 7, 284–7; Ch.Hudson, Indians of the Southeast Woodlands, in ER 10, 485–90; W.K.Powers, Indians of the Plains, in ER 10, 490–99; S.Walens, Indians of the Northwest Coast, in: ER 10, 499–505; T.Buckley, Indians of California and the Intermountain Religions, in ER 10, 505–13; P.M.Whiteley, Indians of the Southwest, in ER 10, 513–25; A.Hultkranz, North American Religions: An Overview, in ER 10, 526–35; S.D.Gill, Mythic Themes, in ER 10, 535–41; J.D.Jorgensen, Modern Movements, in ER 10, 541–45; R.D.Fogelson, History of Study, in ER 10, 545–50.

О верованиях Северной Америки в целом см.: Ake Hultkranz, Belief and Worship in Native North America, Syracuse N.Y. 1981 и The Study of American Indians Religions, New York 1983. О тайных и шаманских союзах самой лучшей книгой до сих пор остается труд В.Мюллера: Werner Muller, Die blaue Hutte. Zum Sinnbild der Perle bei nordamerikanischen Indianern, Wiesbaden 1954.

Классической работой, посвященной культу Танца Духов, является книга Муни: James Mooney, The Ghost-Dance Religion and The Sioux Outbreak of 1890, сокращенное издание, Chicago 1965 (1896); о культе пейотля от истоков до 1964 г. см. Weston La Вагге, The Peyotl- Cult, Hamden, Connecticut 1964.