|
ПЛАТОН(428/7-348/7 до н. э.) - древнегреч. философ, ученик Сократа, основатель учения объективного идеализма, глава учрежденной им в Афинах философской школы (академии). Философские соч. П. (гл. из них -«Софист», «Парменид», «Теэтет», «Государство») написаны в форме диалога, эпиграмм и писем. За основу всего сущего П. принял невоспринимаемое чувствами и постигаемое только умом бытие, или «виды» («идеи»). Последние одновременно и причины всех вещей, и их умопостигаемые формы и образцы, по к-рым созданы вещи чувственного мира, и цель, к к-рой они направляются. Бытию («идеям») противостоит небытие, или материя, - начало обособления вещей в пространстве. Посредником между миром «идей» и «материей» П. провозгласил объемлющую Д мир «мировую душу». Над царством вечных и неизменных «идей» главенствует «идея» блага: она доставляет предметам способность быть познаваемыми, существовать и получать сущность. Благо (добро) не есть сущность, но по достоинству и силе стоит выше пределов сущности и является непредполагаемым началом всего. Идея блага сообщает учению П. характер идеализма телеологического, основанного на представлении о действующей в мире высшей целесообразности, а также идеализма; этического: все вещи направляются к благой цели, хотя чувственный характер делает их неспособными - достигнуть блага. Верховная цель всех живых существ, предмет стремлений - счастье, к-рое состоит в обладании благом. Учение об «идее» блага П. считает наивысшим из всех философских учений. Мир чувственных вещей занимает, по П., срединное положение между областью бытия и небытия и есть единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося; причастного к единству и множественного. Этика П. пронизана теологическими представлениями его теории «идей» и учения о тройственном строении бытия: истинно сущих «идей», «мировой души» и мира чувственных вещей. Тройственность эта отображается в строении души человека, в к-рой П. различает три способности: интеллектуальную, волевую и аффективную (первая является господствующей). П. представил это в образе крылатой колесницы, где возница (ум) правит двумя конями, олицетворяющими волевое и аффективное начала души. Понятая т. обр. каждая индивидуальная душа есть, по П., истечение объемлющей мир «мировой души». Тройственным составом души определяются осн. добродетели: мудрость (добродетель ума), мужество (добродетель воли) и добродетель, представляющая просветле ние страстей, или аффектов (греч. «софросюнэ»). Синтез и равновесие этих добродетелей осуществляются четвертой добродетелью - справедливостью. Этическое учение П. претерпело известную эволюцию. В ранних диалогах П. находится под сильным влиянием этического рационализма Сократа и рассматривает всякую добродетель как знание. Затем знание ставится в связь с любовью (Эросом), а в «Государстве» рассматривается в единстве с состоянием тела. В «Федоне» тело изображается как «могила» души. Взгляд П. на соотношение интеллектуального начала с удовольствием - типично эллинский. С одной стороны, счастье достижимо только для духа, для мысли, освободившейся от всего чувственного, приобщившейся к добру и божеству (с этой т. зр. даже государство предназначено лишь для философской добродетели). С др. стороны, этическое учение П. завершается учением о единстве разума и «чистого» чувственного удовольствия. Этика П. не является учением чистого спиритуализма: осн. ее положение - равновесие как духовных, так и телесных сил и способностей. Совпадение знания с добродетелью рассматривается. как мудрое и дающее блаженство состояние всех природных способностей человека. Идеалистическое учение П. и в настоящее время используется противниками материалистического мировоззрения. Исключает «утилитарной основы этой возвышенной способности»; индивидуальный альтруизм вырастает на почве «общественного эгоизма». Отмечая классовый характер морали в классовом об-ве, П. разоблачал лицемерие буржуазной морали.
Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Словарь по этике/Под редакцией И.Кона, 1981 г. Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|