ГЕДОНИЗМ

(от греч. hedone - наслаждение) 1. тип этических учений, в которых все моральные определения (понятия добра и зла и др.) выводятся из удовольствия (положительные) и страдания (отрицательные). Как тип этического учения Г. берёт начало от Аристиппа Киренского. В учениях киренаиков Г. складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу. Именно у киренаиков обнаруживается двойственность Г. как практического учения: с одной стороны, в той мере, в какой Г. утверждал самоценность личности, в нём очевидны гуманистические черты (вполне проявившиеся в учениях эпикуреизма, эвдемонизма, утилитаризма), с другой стороны, в той мере, в какой предполагалось, что удовольствие является высшей ценностью и его получение допустимо любыми средствами, Г. оказывался возможной основой для апологии зла и аморализма. Критикуя Г., Аристотель высказал следующие аргументы: а) удовольствие само по себе не есть собственно благо, б) не всякое удовольствие достойно избрания, в) существуют некоторые удовольствия, достойные избрания сами по себе, различающиеся при этом видом или источником. Это положение предопределило ту модуляцию в аргументации Г., которая получила развитие в эвдемонизме. Таков Г. Эпикура, который считал действительным благом не чувственные удовольствия тела, а подлинные и возвышенные наслаждения души (см.Эпикуреизм). В христианской средневековой традиции идеям Г. не было места; и лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников. В новоевропейской мысли 17-18 вв. идеи Г., с одной стороны, оказываются воплощёнными более или менее полно и адекватно в большинстве философско-этических учений (Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Юм, К.А. Гельвеций), и эта традиция находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме, а с другой - со временем перемещаются в контексты рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности, в другом, которые, в конечном счёте, привели к кризису Г. как философского мировоззрения. К. Маркс, З. Фрейд и другие с разных позиций сформулировали относительно наслаждения как практически-поведенческого и объяснительно-теоретического принципа положения, концептуально оформившие этот кризис. В марксизме - в порядке социально-философской критики Г. - было показано, что не наслаждения и страдания определяют деятельность человека, которая носит социальный характер, а, наоборот, социальные связи человека, в рамках которых разворачивается его деятельность, задают способ и содержание наслаждений. Фрейд с психологической точки зрения показал, что удовольствие, будучи исходным, не может быть универсальным принципом поведения общественного индивида. В свете такой критики Г. уже не мог восприниматься как теоретически серьёзный и достоверный этический принцип. Удовольствие становится предметом специального рассмотрения частных наук, например психологии или теории потребления. 2. Система нравственных установок, согласно которым добро есть наслаждение, а зло - страдание.