|
Иехида(Евр.) Букв., "Индивидуальность"; эзотерически, высшая индивидуальность или Атма-Буддхи-Манас, когда объединены в одно. Эта доктрина содержится в "Халдейской Книге Чисел", которая учит семеричному делению так называемых человеческих "принципов", что делает и Каббала в "Зохаре", согласно "Книге Соломона" (III, 104a, как переведено в "Каббале" И.Мейера). Во время зачатия Святой "посылает д'юк-на или призрак образа тени", подобный лицу человека. Это замышляется и оформляется в божественном целем, т.е. образе тени Элохима. "Элохим сотворил человека в своем (своих) целем", или образе, говорится в "Бытие" (I, 27). Именно целям ожидает дитя и принимает его в момент его зачатия, и этот целем есть наша линга шарира. "Руах с Нэфеш образуют подлинную личность человека", также и его индивидуальность или, как выразился бы каббалист, комбинация этих двух называется, если он (человек) заслуживает это, Иехида. Эта комбинация есть то, что теософы называют двойственным Манасом, Высшим и Низшим Эго, слитыми с Атма-Буддхи и ставшими одним. Ибо, как объяснено в "Зохаре" (I, 205b, 206a, изд. Броди): "Нэшама, душа (Буддхи), включает в себя три степени, и поэтому имеет три названия, подобно вышеупомянутой тайне: а именно Нэфеш, Руа'х, Нэшама", или Низший Манас, Высшее Эго и Буддхи, Божественная Душа. "Необходимо также заметить, что Нэшама имеет три деления", говорится в "Каббале" Мейера, "высшее есть Ие-хи-да" - или Атма-Буддхи-Манас, последнее снова как целое; "средний принцип есть Хай-я" - или Буддхи и двойственный Манас; "и последняя и третья, собственно говоря, Нэшама" - или Душа вообще. "Они проявляются в Ма'хшаба, мысли, Целем, призраке образа, Цурат'ах, прототипах (майавических формах или рупах), и Д'юкне, тени призрачного образа. Д'мут, сходство или подобие (физическое тело) есть более низшее проявление" (с. 392). Таким образом, здесь мы находим верное отражение Эзотерической науки в "Зохаре" и других каббалистических трудах, полное эзотерическое семеричное деление. Каждый теософ, который изучал эту доктрину, очерченную сперва в "Оккультном Мире" и "Эзотерическом Буддизме" м-ра Синнетта, и позднее в "Теософе", "Люцифере" и других трудах, опознает ее в "Зохаре". Для примера сравните то, что преподается в теософских трудах о до- и посмертном состоянии трех высших и четырех низших человеческих принципов, со следующими словами из "Зохара": "Так как эти три суть один узел, подобно как выше, в мистерии Нэфеш, Руа'х и Нэшамы, они все суть одно и связаны в одном. Нэфеш (Кама-Манас) не имеет света от собственной субстанции; и именно поэтому она связывается с тайной гуфф, тела, чтобы обеспечить наслаждение и пищу и все, что ему требуется. ...Руа'х (Дух) есть то, что едет верхом на этой Нэфеш (низшей душе) и властвует над ней, и освещает (обеспечивает) ее всем, что ей требуется, т.е. (светом разума), и Нэфеш есть трон (проводник) этого Руа'х. Нэшама (Божественная Душа) переходит в этот Руа'х, она управляет им и освещает его Светом Жизни, а этот Руа'х зависит от Нэшамы и получает от нее свет, освещающий его. ...Когда "верхняя" Нэшама восходит (после смерти тела), она направляется к... Старцу Старцев, Наисокровенному из всего Сокровенного чтобы получить Вечность. Руа'х (пока) не идет в Ган Эден (Дэвачан), потому что он (смешан с ) Нэфеш... Руа'х идет вверх в Эден, но не так высоко, как душа, а Нэфеш (животный принцип, низшая душа) остается в могиле внизу (или Камалоке)." ("Зохар", II, 142a, изд. Кремона, II, fol. 63b, col. 252.) Трудно было бы не узнать в вышесказанном наши Атма (или "верхнее" Нэшама), Буддхи (Нэшама), Манас (Руа'х) и Кама-Манас (Нэфеш), или низшую животную душу; первая из которых после смерти человека направляется, чтобы присоединиться к своему интегральному целому, второй и третий идут в Дэвачан, а последний, или Камарупа, "остается в своей могиле", иначе называемой Камалокой или Гадесом. Источник: "Теософский словарь" Категория: Словари и энциклопедии » Религия, верования » Религиозные термины Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|