Марксистский феминизм

Марксистский феминизм
(материалистический феминизм) - теоретическое направление, использующее потенциал марксистской теории для объяснения (капиталистического) угнетения женщин. Наиболее активно оно разрабатывалось в 1970-е гг., хотя основой для возникновения марксистского феминизма послужили работы К. Маркса и Ф. Энгельса и их последователей, теоретиков рабочего и социалистического женского движения, в том числе Клары Цеткин и Александры Коллонтай.
Классики марксизма выводили угнетение женщин из классового неравенства. Ф. Энгельс полагал, что хотя разделение труда по признаку пола существовало всегда, работа, выполняемая мужчинами и женщинами, оценивалась как равно необходимая, и первобытное "детство человечества" было гендерно эгалитарным. Однако с появлением прибавочного продукта (в результате изменения орудий труда и повышения его производительности) и возможности накопления собственности мужчины оказались заинтересованы в определенной модели наследования, что стало причиной для контроля женской сексуальности посредством создания "морали", моногамной (см. Брак) для женщины семьи (т. к. только таким образом можно контролировать легитимность наследования) и резкого разделения частной и публичной сфер. Ф. Энгельс совершил огромный прорыв, включив сексуальность и репродукцию в экономическую теорию, однако он не пытался заглянуть внутрь домохозяйства и выяснить, как включен в макроэкономику выполняемый там социально необходимый труд.
Ранние теоретики марксистского феминизма, выросшего на волне левых молодежных и гражданских движений 1960-1970-х гг., использовали марксистскую экономическую теорию для анализа выполняемой женщинами домашней работы и определения ее при помощи категории стоимости. Они вскрыли связь между капиталистической и домашней экономикой, показав, что эксплуатация женщин в семье служит поддержанию классового порядка: женская домашняя работа является не "услугой" некоему индивидуальному мужчине, а частью системы дешевого и эффективного воспроизводства рабочей силы. Некоторые теоретики марксистского феминизма включили в свою стратегию требования оплаты женского домашнего труда.
Согласно классической марксистской теории, освобождение женщин требует их включения в общественное производство, поэтому борьба женщин является частью классовой борьбы. У женщин те же цели, что и у рабочих, и гендерное неравенство должно исчезнуть с ликвидацией частной собственности (капитализма), т. к. исчезнет причина для любой эксплуатации. Однако опыт позднего капитализма и социалистических стран показал, что этого не происходит: женщины рассматриваются в качестве "резервной армии труда", которая призывается на рынок рабочей силы, когда в том возникает необходимость, и исключается из него, когда эта необходимость исчезает. Марксистский феминизм обратился к концепции патриархата или идеологии мужского доминирования, которая якобы существовала до появления частной собственности и классового разделения. Теоретики патриархата предприняли анализ "частной" сферы, которая традиционно считалась неполитической (исключенной из отношений власти). Капитализм, с одной стороны, и патриархат, с другой, стали рассматриваться как "двойные системы" (dual systems), несводимые одна к другой и одинаково лежащие в основе угнетения женщин.
Джулиет Митчелл (Juliet Mitchell) в основополагающей книге 1966 г. "Women, the Longest Revolution" ("Женщины, самая долгая революция") утверждала, что хотя положение женщин в производственных отношениях и имеет ключевое значение, понимание неравенства требует анализа того, каким образом угнетение конструируется в подсознании, а его принятие становится частью женского "Я", т. е. пересмотра психоаналитической(см. Психоанализ) теории. Одновременно с критикой психоанализа развивалось направление, в основе которого лежали попытки теоретизировать при помощи марксистской методологии сексуальность и биологическое воспроизводство (сферы, к рассмотрению которых классический марксизм не обращался). Суламифь Файерстоун (Sulamith Firestone) в "Диалектике пола" ("The Dialectic of Sex", 1970) утверждала, что женщины являются одновременно и классом, и полом (sex-class), наиболее угнетенной группой, и были таковой всегда: материальный опыт женской телесности имеет такое же значение, как разделение труда в политэкономии. Когда угнетение станет невыносимым, женщины, как и любые угнетенные, восстанут. Кэтрин Мак-Киннон (Catharine MacKinnon) полагает, что "категория сексуальности является для феминизма тем же, что работа для марксизма, тем, что более всего принадлежит тебе и что более всего от тебя отчуждается".
Материалистический экономический анализ остался неотъемлемой частью феминистской концепции, однако, в отличие от марксизма, идея (женской) "революции" не нашла в нем места, в значительной степени в связи с тем, что этот метод борьбы рассматривается как насильственный, т. е. маскулинный.
Marxist feminism (англ.)
Литература:
Энгельс Фридрих. Происхождение семьи, частной собственности и государства, 1884.
Barrett Michele. Women's Oppression Today. 1980.
Firestone Sulamith. The Dialectic of Sex. 1970.
Hartmann Heidi. The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism. 1986.
MacKinnon Catharine. Toward a Feminist Theory of the State. 1989.
Mitchell Juliet. Women, the Longest Revolution. 1966.
Rowbotham Sheila. Hidden from History: Rediscovering Women in History from the 17th Century to the Present. 1976.
© Е. И. Гапова

Тезаурус терминологии гендерных исследований. — М.: Восток-Запад: Женские Инновационные Проекты. А. А. Денисова. 2003.