Теория коммуникативного действия

Теория коммуникативного действия
        «ТЕОРИЯ КОММУНИКАТИВНОГО ДЕЙСТВИЯ» («Theorie des kommunikativen Handelns») — фундаментальный труд Ю. Хабермаса, в котором синтезированы разработанные им способы развития социальной теории и обоснован коммуникационный подход к социальной реальности. Издан в 1981 во Франкфурте-на-Майне. Излагаемая Хабермасом теоретико-познавательная концепция относится к неклассической эпистемологии. В ее основе лежит исследование дифференциации между жизненным миром и отчуждающей его социальной системой, выяснение соотношения социального действия и существующих социальных структур с целью преодоления кризисных явлений современной общественной жизни и ее гуманизации. В теории выявлены интегративные компоненты, определяющие социальное развитие, и на основе их анализа построена новая социальная парадигма. Это — коммуникативные отношения, или интеракции, в которых их участники согласуют и координируют планы своих действий; при этом достигнутое согласие измеряется интерсубъективным признанием притязаний на значимость. В условиях господства формальной рациональности и технократического сознания они утратили свое значение, поэтому задача теории состоит в том, чтобы обосновать их продуктивную инновационную роль. Хабермас исследует исторические типы рациональности от К. Маркса до М. Вебера, включая его теорию модернизации и культурной рационализации, и определяет рационализацию в целом как общественную тенденцию, которая, с одной стороны, способствует прогрессу общества, а с др. — формирует инструментальный, т.е. ограниченный, функциональный разум, что приводит к кризисам в социальной сфере, связанной с жизнедеятельностью людей, их жизненным миром. Центральным пунктом последнего, по Хабермасу, является повседневная коммуникативная практика, осуществляемые людьми социальные действия. Поэтому поиски новых типов рациональности связываются именно с этой сферой, обращены к человеку, к социально-этическим нормам и культуре. Опираясь на теории социального действия (Дж.Г. Мид, X. Гарфинкель, Э. Дюркгейм, Т. Парсонс), Хабермас трактует выявленную ими связь коммуникативного действия с общественной рационализацией как вклад в разработку теории коммуникативного действия и смену парадигм в социальном познании. Создает свою проективную концепцию, в которой доказывает продуктивность коммуникации как конструктивного диалога, основанного на коммуникативной рациональности и рациональном консенсусе. Характерные для них целерациональность, рациональная мотивировка, сама процедура обсуждения в форме рационального дискурса должны в результате вызвать эффективные коммуникативные действия, направленные на общественные преобразования. Потенциал обновления усматривается, прежде всего, в преобразующей силе «культурного капитала», а также в налаживании диалога как непосредственной, «неискаженной, истинной коммуникации», тесно связанной с обыденным языком и независимой от власти. Коммуникативная практика, опирающаяся на эти факторы, по Хабермасу, может стать продуктивной, открыть «новые возможности». Вместе с тем культурный поворот ставится в зависимость от общественного — от уровня развития гражданского общества, политической культуры, сети свободных ассоциаций, встречного движения со стороны общественности. Утверждается, что качественные преобразования во всех этих сферах могут привести к достижению нового исторического консенсуса.
        Теория коммуникативного действия имела практическую направленность, однако Х. -Г. Гадамер, Н. Луман, Ж. Лиотар, М. Фуко, Ж. Деррида, Б. Фливбьерг и др. отметили в ней идеалистические и утопические черты: преувеличение возможностей коммуницирующей общественности, особенно политической коммуникации, недооценку силы официальной власти, нормативных установлений, отсутствие анализа экономических условий и программы социальных преобразований. В то же время она была оценена и как «коммуникативная революция» (Г. Версинг), актуализировала ряд связанных с ней социальных разработок (К.-О. Апель, Л. Кольберг, Д. Роулс и др.), способствовала утверждению коммуникативной парадигмы в социальном познании.
        ИЛ. Фарман

Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». И.Т. Касавин. 2009.