АРЕНДТ

АРЕНДТ
(Arendt) Ханна (1906-1975) — нем. философ. Последовательница Э. Гуссерля и К. Ясперса. Большую часть жизни работала в Нью-Йоркском ун-те. Известна своими работами по классической философии, еврейской истории, политике и философии труда. Ей принадлежит одна из первых попыток в европейской философии проанализировать феномен тоталитаризма. Она определяла его как систему массового террора, который обеспечивает в той или иной стране атмосферу всеобщего страха. В кн. «Истоки тоталитаризма» (1951, рус. изд. 1966) исследованы условия формирования и принципы тоталитарного общества. Подчеркивая негативную роль масс в 20 в., А. фактически продолжает развивать традицию критики «массового общества», сложившуюся в творчестве позднего Ф. Ницше и подхваченную, с одной стороны, X. Ортегой-и-Гасетом, а с другой — К. Ясперсом. По мнению А., победа тоталитаризма может привести к разрушению человечества. Где бы ни сложился этот феномен, распадается сама сущность человека.
В работах А. исследован мир «империализма», способный порождать тоталитаризм. Значительное внимание уделено антисемитизму. Она подробно рассмотрела «дело Дрейфуса» как образец дремлющего антисемитизма. В теории пропаганды А. считала распространенной ошибкой представление о всесилии идеологического воздействия на человека. Ей принадлежит весьма тонкий анализ расового образа мыслей, существовавшего еще до явных проявлений расизма. Она пыталась также воссоздать трагическое самосознание женщины, которая разрывается между своей идентичностью и ассимиляцией.
Каждый том ее переписки с крупнейшими философами или модными литераторами — от Ясперса до Мэри Мак-Карти — оказывался бестселлером. Сборник статей А. «Человек в смутные времена» состоит из портретов людей, творческую деятельность которых она могла наблюдать.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

АРЕНДТ
(Arendt)
Ганна (род. 14 окт. 1906, Ганновер) – нем. философ, профессор, проработавшая большую часть жизни в Нью-Йоркском ун-те, последовательница Гуссерля и Ясперса. Стала известна в нем. философии благодаря своим исследованиям в области социологическо-антропологических категорий труда, производства и торговли и новому диалектическому подходу к анализу фундаментальных вопросов человеческого бытия и деятельности в условиях техногенной окружающей среды. Осн. труды: «Fragwьrdige Traditionsbestдnde im politischen Denken der Gegenwart», 1956; «Die Krise in der Erziehung», 1959; «Vita activa, oder: Vom tдtigen Leben», 1960.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

АРЕНДТ
    АРЕНДТ (Arendt) Ханна (14 октября 1902, Линден близ Ганновера—4 декабря 1975, Нью-Йорк) — немецко-американский политический философ. Ученица К. Ясперса, М. Хайдеггера, Э. Гуссерля.
    Получила образование по классической филологии и теологии в университетах Кенигсберга, Берлина и Марбурга. Докторскую диссертацию о понятии любви у Августина защитила в Гейдельберге в 1928 (под руководством К. Ясперса). В 1933, после прихода к власти нацистов в Германии, эмигрировала во Францию. С 1940—в США, где сотрудничала в ряде международных еврейских организаций. В 1946—49—главный редактор издательства “Shoken Books”. С 1963—профессор Чикагского университета; с 1967—профессор Новой школы социальных исследований (Нью-Йорк). Преподавала в университете Беркли (Калифорния), Принстонском и Колумбийском университетах. Почетный доктор многих университетов, лауреат премий в области социальных наук Германии, США, Дании. В новейшее время, по мнению Арендт, главная опасность для мировой цивилизации более не грозит извне — от природных катаклизмов или “внешнего варварства”. 20 в. продемонстрировал, что мировая цивилизация может порождать варварство из себя самой. Наиболее радикальной формой “внутреннего варварства” в этом смысле явился в новейшее время феномен тоталитаризма. Этой проблеме посвящена книга Арендт “Истоки тоталитаризма” (The rigins ofTotalitariamsm.1951), которая принесла ей всемирную известность в качестве политического философа. Тоталитарные формы правления явились деструктивным способом выхода из кризисного состояния современного мира и были реакцией (хотя и неадекватной) на базисную неустойчивость нашей эпохи. В истоках тоталитаризма 20 в. лежали некоторые социально-психологические явления двух предшествующих столетий, развившиеся в Европе в условиях кризиса системы национальных государств,— “антисемитизм” (который нарастал в Европе в той степени, в какой шел на спад традиционный национализм), “расизм” и “империализм”, которые последовательно отвергали принцип национальных границ и национально-политическое существование как таковое. Гигантское “омассовление” индивидов в 20 в. закрепило уже сложившуюся ранее в сознании радикальных идеологов привычку мыслить в масштабе континентов и чувствовать веками.
    Одним из явлений, давших непосредственный толчок зарождению тоталитарных движений, Аренда считает появление в 20 в. феномена “массы”. “Масса” объединяется не путем позитивного осознания общих интересов (ибо она не обладает отчетливой классовой структурированностью), а на основе “негативной самоидентификации” (“ужасающей отрицательной солидарности”). Последняя выражается в отторжении устоявшихся социальных ценностей и любых форм ,их политического представительства. “Падение охранительных стен между классами,—считает Арендт,— превратило сонные большинства, стоящие за всеми партиями, в одну громадную, неорганизованную, бесструктурную массу озлобленных индивидов... Они не нуждались в опровержении аргументации противников и последовательно предпочитали методы, которые кончались смертью, а не обращением в новую веру, сулили террор, а не переубеждение”.
    По мнению Арендт, массовая поддержка тоталитаризма не проистекает ни из невежества, ни из процесса промывания мозгов. Тоталитаризм создается комбинацией двух видов принуждения—внешней политической репрессии (которая террористическими методами поддерживает и воспроизводит феномен “массы”) и внутренним самопринуждением, “тиранией логичности” самой идеологии. Этой “тирании логичности” человек передоверяет производство своих мыслей, что является предательством внутренней свободы. Точно так же подчинение внешнему принуждению “тиранического режима” является отречением от свободы внешней. “Свобода,—по словам Арендт,—как внутреннее качество человека, тождественна его способности начинать и творить новое, подобно тому, как свобода в качестве политической реальности, тождественна существованию некоторого пространства между людьми для их самочинного движения”.
    Продолжая концептуальное размежевание явлений “традиционного деспотизма” и “тоталитаризма”, Арендг вводит понятия “изоляция” и “одиночество”. “Изоляция” людей, лишающая их способности к политическому действию, характерна для всех деспотических режимов. “Изоляция” ”предтоталитарна”: она необходима, но еще недостаточна для запуска тоталитарного синдрома. При тоталитаризме она должна быть дополнена “одиночеством” — внутренним саморазрушением способности к опыту и мысли. “Изоляция”, лишая человека свободы, делает его “несвободным”; “одиночество” парализует саму потребность действовать, порождает индивида, недостойного свободы. Поэтому идеальным подданным тоталитарного режима, согласно Арендт,' является не убежденный нацист или коммунист, а индивид, для которого более не существует реальности опыта и мысли, который не различает факт и фикцию, истину и ложь.
    Архетипической моделью тоталитарного режима Арендт считает концентрационный лагерь. Это—концентрат тотального господства, которое стремится привести бесконечное множество разных человеческих существ к единому знаменателю. Концлагерь является не только механизмом по уничтожению человеческих существ, но также и самонастраивающейся машиной по искоренению самой самопроизвольности, спонтанности (как главной социоантропологической особенности человеческого поведения) и превращению человеческой личности в простую вещь. Арендт впоследствии часто упрекали, с одной стороны, в недооценке роли “бюрократии” и форм государственного принуждения “сверху”, а с другой—в концептуальном максимализме и соответственно в “невоплотимости” ее модели в реальности (даже в гитлеровскую и сталинскую эпоху). В 1960-х гг. получили распространение альтернативные по отношению к идеям Арендг социологоцентричные и институциональные концепции тоталитаризма, определяющие этот феномен на основе соответствия набору базовых характеристик (монополия на политику, идеологию, экономику, репрессивное принуждение и т. д.).
    В поздней книге “Жизнь сознания” (1971), продолжающей работу “The Human Condition” (1958), Арендт рассматривает проблемы соотношения мышления, суждения и воли. Воля трактуется здесь как импульс для осуществления определенных целей в действии; волевое действие связано со свободой воли, с самоопределением личности и ответственностью за все бытие; воля не рациональна, а императивна.
    В 1990-х гг. возрождается интерес к культуроцентричной, философско-политологической концепции Арендт. Ее идеи о саморазрушении сферы политического, утрате индивидами сферы деятельностной компетенции и др. оказываются востребованными при анализе форм “нового деспотизма” индустриального и массового общества как на Западе, так и в посткоммунистических странах.
    Соч.; The Human Condition. Chi., 1958; Between Past and Future: Eight Exercises in Political Thought. N. Y., 1963; On revolution. N. Y., 1963; The Life of the Mind, Vol. 1. Thinking. N. Y., 1971; Vol. 2. Willing. N. Y., 1977—1978; Истоки тоталитаризма. M., 1996. Лит.: Gesprache mit H. Arendt. Munch., 1976; Reif H. (hrsg.). H.Arendt. Materialen zu ihrem Werk. W., 1979; HabemasJ. Philosophisch-politische Profile. Fr./M., 1981; Engrem A. La pensee politique de H. Arendt. P., 1984; Barley D. H. Arendt. Munch., 1990.
    А. А. Кара-Мурза

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.