ПЕТРОВ

ПЕТРОВ
    ПЕТРОВ Михаил Константинович (8 апреля 1923, Благовещенск — 11 апреля 1987, Ростов-на-Дону) — философ, науковед, теоретик культуры. Учился в Кораблестроительном институте. Во время войны — разведчик на Ленинградском фронте. После войны окончил Военный институт иностранных языков, в 1956—59 учился в аспирантуре Института философии АН СССР. Работал в Ейском высшем военном училище летчиков, где написал повесть “Экзамен не состоялся”, из-за которой в 1961 против М. К. Петрова было возбуждено персональное дело и он был исключен из партии. В 1962 поступил в Ростовский государственный университет на кафедру иностранных языков, где преподавал английский язык. В 1966 защитил первую в СССР науковедческую диссертацию “Философские проблемы науки о науке”. Первым перевел роман-антиутопию Дж. Оруэлла “1984” на русский язык. В 1969 в журнале “Вопросы философии” опубликовал дискуссионную статью “Предмет и цели изучения истории философии”, в которой подверг критике объяснение истории философии с позиций материализма и идеализма, считая необходимым для выявления культурных характеристик любой эпохи анализ ментальностей. В 1970 статья подверглась уничтожающей критике в журнале “Коммунист”. Результатом было увольнение из РГУ. Работал в Северокавказском научном центре. При жизни было опубликовано всего 27 работ, гл. о. переводов и рефератов.
    Смысл культурологической концепции Петрова состоит в анализе тезаурусов определенного ареала, изменения которых рассматривались через механизмы передачи и преобразования накопленного и нового знания, что позволило понять не только способы существования культур, но и их содержание. Точкой отсчета для понимания разнообразия культур служит современность, обладающая определенным уровнем образования и науки. Научное мировоззрение рассматривается как высшее достижение человеческой мысли. Не-научное мышление должно найти ориентиры, способствующие или собственному преобразованию на научный лад, или ненасильственному сотрудничеству с наукой. Поскольку научный прогресс основан на непрерывном выявлении фактов путем измерений и создания формализованных концепций, то их интерпретация возможна через некое универсальное понятие, каким и является “культура”. Универсализм понятия “культура” вытекает из утверждения функциональной идентичности Всякой социальности, т. к. она основана на рас
    пределении между индивидами видов деятельности, необходимых для устойчивого существования общества, и способности к сохранению его преемственного существования и воспроизводства. Такого рода универсализм предполагает разнообразие культурных типов, их источник локализуется в механизмах социальной наследственности, которая обеспечивается 1) деятельностью и 2) знаком, выполняющим функции “социального гена”, способного фиксировать и хранить значение. Знаковая форма существования безлична и вневременна, она есть знание, понятое как обобщенная запись видов социально необходимой деятельности и создающая ментальность.
    Поскольку знаковые формы лишены отметок времени и пространства, то знание само по себе недостаточно, оно требует дополнительной деятельности по связи общего с единичным. Процесс включения индивидов в социальную деятельность выражен в последовательности: знание — индивид — деятельность. Индивид обнаруживается как субъектный определитель культуры. Мера индивида, или субъекта, оказывается критерием, который дает возможность понять способ структурирования в разных типах культур форм перевода общезначимого смысла в особые для каждой культуры ячейки, ведущие к изменению форм общения. Обнаружение социокода ведет к обратному, чем в семиотике, результату: он не просто показывает, чтосамостоятельность институтов, их существование помимо человека мнимы, но выявляет возможности и способности человека к обновлению и трансформации среды его жизнедеятельности.
    Функционирование социокодов обеспечивается тремя видами общения: коммуникацией, трансляцией и трансмугацией. Анализ Петровым трансмутации открытий, вводимых в дисциплинарное русло, показал, что наряду с “нормальными” (не нарушающими действующей парадигмы) существуют открытия, названные революционными, которые требуют выработки новой парадигмы исследования. Это означает появление во времени нового класса текстологических или метасинтаксических правил, которые обеспечивают связь предложений в целостность текста. Правильность генезиса культуры объясняет контекстуальный подход, обнаруживающий не только введение нового знания, но и возможные срывы, происходящие внутри традиции. Совокупность таких препятствий, ведущих к срыву внутри традиции, он называет эффектами ретроспективы, полагая их “универсалиями общения”.
    Проблема передачи культурного наследия поставила перед Петровым задачу соотношения уникального и повторяющегося, творчества и репродукции, канона как грамматики творчества и закона как демиурга повтора. С его точки зрения, репродукция есть основной тип биологической и социальной деятельности, являющийся каркасом стабильности социального бытия, основанием его преемственности, инерции и независимости от смены поколений. В этом качестве репродукция — фон для любых форм творчества. Творчество же представляет ряды различений, в которых ни один элемент не повторяет предшественников, оно направлено на умножение качеств. Усилия творческого индивида выражаются в создании произведения. Произведение невыводимо из канона, оно предполагает активного деятеля. Любое произведение может стать при тиражировании продуктом. Это означает, что, во-первых, любой репродукции предшествует творчество, а во-вторых, что границей между творчеством и репродукцией является запрет на плагиат. Для обнаружения связи двух видов творчества Петров вводит промежуточную форму — творчество репродукции, которое не замыкается на репродукции, а позволяет перейти в ней к процессам творческого обновления.
    Петров выделяет три типа культуры: лично-именной, профессионально-именной и универсально-понятийный. Первый тип характерен для первобытных коллективов, где значение кодируется по имени Бога-покровителя, второй тип соответствует традиционным обществам Востока (Китай, Индия), третий — современному западноевропейскому с универсально-понятийным кодом, с безличным знаковым регулятором человеческих отношений — законом-номосом.
    Идея трансляции и трасмутации знания обосновывает интерес Петрова к проблемам образования, критики им фетишизации институциональных и знаковых форм науки, принижения роли личности. Образование для Петрова — механизм трансляции достижений переднего края науки в производство. Соч.: Предмет и цели изучения истории философии.— “ВФ”, 1969, № 2; Язык, знак, культура. М., 1991; Самосознание и научное творчество. Ростов н/Д., 1992; Социально-культурные основания развития современной науки. М., 1992; Искусство и наука. Пираты Эгейского моря. М., 1995; Историко-философские исследования. М., 1996; Античная культура. М., 1997.
    Лит.: Неретина С. С. Михаил Константинович Петров. Жизнь и творчество. М.,1999.
    С. С. Неретина

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.